讚者，告也；發經而溥告也。《壇經》者，至人之所以宣其心也。何心邪？佛所傳之妙心也。大哉心乎！資始變化，而清淨常若；凡然聖然，幽然顯然，無所處而不自得之。聖言乎明，凡言乎昧；昧也者變也，明也者複也，變複雖殊而妙心一也。始釋迦文佛，以是而傳之大龜氏，大龜氏相傳之三十三世者傳諸大鑒，大鑒傳之而益傳也。說之者抑亦多端，固有名同而實異者也，固有義多而心一者也。曰“血肉心”者、曰“緣慮心”者、曰“集起心”者、曰“堅實心”者，若心所之心益多也，是所謂名同而實異者也。曰“真如心”者、曰“生滅心”者、曰“煩惱心”者、曰“菩提心”者，諸修多羅其類此者殆不可勝數，是所謂義多而心一者也。義有覺義有不覺義，心有真心有妄心，皆所以別其正心也。方《壇經》之所謂心者，亦義之覺義，心之實心也。
昔者聖人之將隱也，乃命乎龜氏教外以傳法之要意，其人滯跡而忘返，固欲後世者提本而正末也。故《涅槃》曰：“我有無上正法，悉已付囑摩訶迦葉矣。”天之道存乎易，地之道存乎簡，聖人之道存乎要。要也者，至妙之謂也。聖人之道以要，則為法界門之樞機，為無量義之所會，為大乘之椎輪。《法華》豈不曰“當知是妙法諸佛之秘要”！《華嚴》豈不曰“以少方便疾成菩提”！要乎其於聖人之道，利而大矣哉！是故《壇經》之宗，尊其心要也。心乎若明若冥若空若靈若寂若惺，有物乎？無物乎？謂之一物，固彌於萬物，謂之萬物，固統於一物；一物猶萬物也，萬物猶一物也，此謂可思議也。及其不可思也不可議也，天下謂之玄解、謂之神會、謂之絕待、謂之默體、謂之冥通。一皆離之遣之，遣之又遣，亦烏能至之微？其果然獨得與夫至人之相似者，孰能諒乎？推而廣之，則無往不可也；探而裁之，則無所不當也。施於證性，則所見至親；施於修心，則所詣至正；施於崇德辨惑，則真妄易顯；施於出世，則佛道速成；施於救世，則塵勞易歇。此《壇經》之宗，所以旁行天下而不厭。彼謂即心即佛，淺者何其不知量也？以折錐探地而淺地，以屋漏窺天而小天，豈天地之然邪？然百家者，雖苟勝之，弗如也。而至人通而貫之，合乎群經斷可見矣；至人變而通之，非預名字不可測也。故其顯說之，有倫有義；密說之，無首無尾。天機利者得其深，天機鈍者得其淺。可擬乎？可議乎？不得已況之，則圓頓教也，最上乘也，如來之清淨禪也，菩薩藏之宗也。論者謂之“玄學”，不亦詳乎？天下謂之“宗門”，不亦宜乎？《壇經》曰“定慧為本”者，趣道之始也。
定也者，靜也；慧也者，明也。明以觀之，靜以安之；安其心可以體心也，觀其道可以語道也。“一行三昧”者，法界一相之謂也；謂萬善雖殊，皆正於一行者也。“無相為體”者，尊大戒也；“無念為宗”者，尊大定也；“無住為本”者，尊大慧也。夫戒定慧者，三乘之達道也；夫妙心者，戒定慧之大資也；以一妙心而統乎三法，故曰“大”也。“無相戒”者，戒其必正覺也。“四弘願”者，願度，度苦也；願斷，斷集也；願學，學道也；願成，成寂滅也。滅無所滅，故無所不斷也；道無所道，故無所不度也。“無相懺”者。懺非所懺也。“三歸戒”者，歸其一也；一也者，三寶之所以出也。說摩訶般若者，謂其心之至中也。般若也者，聖人之方便也，聖人之大智也。固能寂之明之權之實之，天下以其寂，可以泯眾惡也；天下以其明，可以集眾善也；天下以其權，可以大有為也；天下以其實，可以大無為也。至矣哉般若也！聖人之道，非夫般若不明也不成也；天下之務，非夫般若不宜也不常也。至人之為以般若振，不亦遠乎！“我法為上上根人說”者，宜之也。輕物重用則不勝，大方小授則過也。“從來默傳分付”者，密說之謂也；密也者，非不言而暗證也，真而密之也。不解此法而輒謗毀，謂百劫千生斷佛種性者，防天下亡其心也。偉乎《壇經》之作也！其本正，其跡效；其因真，其果不謬。前聖也，後聖也，如此起之，如此示之，如此複之，浩然沛乎！若大川之注也，若虛空之通也，若日月之明也，若形影之無礙也。若鴻漸之有序也。妙而得之之謂本，推而用之之謂跡；以其非始者始之之謂因，以其非成者成之之謂果。果不異乎因，謂之正果也；因不異乎果，謂之正因也。跡必顧乎本，謂之大用也；本必顧乎跡，謂之大乘也。乘也者，聖人之喻道也；用也者，聖人之起教也。夫聖人之道莫至乎心，聖人之教莫至乎修；調神入道莫至乎一相；止觀軌善成德莫至乎一行三昧。資一切戒莫至乎無相，正一切定莫至乎無念，通一切智莫至乎無住。生善滅惡莫至乎無相戒，篤道推德莫至乎四弘願，善觀過莫至乎無相懺，正所趣莫至乎三歸戒。正大體裁大用莫至乎大般若，發大信務大道莫至乎大誌。天下之窮理盡性莫至乎默傳，欲心無過莫善乎不謗。定慧，為始道之基也；一行三昧，德之端也。無念之宗，解脫之謂也；無住之本，般若之謂也；無相之體，法身之謂也。無相戒，戒之最也；四弘願，願之極也；無相懺，懺之至也；三歸戒，真所歸也。摩訶智慧，聖凡之大範也。為上上根人說，真說也；默傳，傳之至也；戒謗，戒之當也。夫妙心者，非修所成也，非證所明也，本成也本明也。以迷明者複明，所以證也；以背成者複成，所以修也。