而更讓人恐懼的是，人不僅會被突然拋到這個世界，人還會被突然地拋離這個世界。這第二次被拋就是死亡。死和生一樣都是無從把握的。你清楚地知道它必然會來，但是你又無法知道它何時何地會來。是在你痛苦的時候，讓你一死了結痛苦呢?還是在你最得意的時候，讓你在快樂的頂點拋入地獄;或者是在你躊躇滿誌的時候戛然而止。於是，人們對死亡感到無窮的畏懼，人一生都生活在死亡的陰影下。
西勒諾斯說，人最好的事情是不要出生，次好的事情則是早點死去。用海德格爾的語言說，人最好就是能夠盡快逃脫“被拋”的處境。然而，誰都知道，這是不可能的，隻要人存在著，就已經被拋到世上了;隻要人存在著，必然會被拋離世上。
哲人們常常是不謀而合的。佛教中有句偈語說:“未生我時誰是我，生下我來我是誰;來時歡喜去時悲，抬眼朦朧又是誰”，和海德格爾、西勒諾斯說的都是人同樣的困境，人沒有選擇生的權力，全然是冥冥之中的遣送和拋擲，自拋入世之後，人就在沉淪之中等待死亡。按照海德格爾的觀點，死亡是人所具有的特權，動物是沒有死亡的，因為它們沒有意識到自己要死亡，所以等待他們的是消亡。
對於死，人總是懷有一種悲劇性的情懷。雖然伊壁鳩魯說過，死是和我們無關的，當我們活著的時候，它還沒來;當它來了，我們已經死了。哲人希望給人一點點的樂觀，但是海德格爾用一個“拋”字消融了伊壁鳩魯的樂觀。伊壁鳩魯說的隻是死亡時的痛楚與我們無關，但是既然生與死是兩個連貫性的被拋動作，有了第一個被拋，人就隻能等著第二個。於是，人“生”就是等“死”的一個過程。
人注定是一粒被拋來拋去的沙子。
煩:活著的最本真狀態
既然人已經被拋落到這個世界上，就隻好在這裏活著。那麼，人怎麼樣在這個世上活著呢?海德格爾說，人的全部存在狀態可以歸結為一個字，那就是“煩”(Sorge)。
“煩”，是每一個人都體驗過的一種心理狀態，我們認為這再也平常不過，以至於幾乎忘記了“煩”的存在。海德格爾認為，這個“煩”的心理狀態，是人最本真的一種情態，是最能反映人的內心的一種情感，是人的本能的一種意識活動。人在現實生活中，就是憑著“煩”的體驗來處理自己和外界的關係的。
海德格爾說的“煩”，和我們生活中說的“麻煩”又不一樣。他接著把“煩”分成了兩類，人與物打交道是煩心，人與人打交道才是麻煩。然而，人生在世上，不可能是一個孤立的一個人的世界，人必然要和其他的人和事打交道。這樣，人就怎麼都逃不掉煩心和麻煩。因此，“煩”就是“被拋”的人活在這個世界上的基本狀態。“煩”，實質上是對存在的一種焦慮，揭示了人“被拋於世”的生存處境。
如果有人問，既然世界都是煩心和麻煩，那我“偷得浮生半日閑”，沉浸於自我之中，是不是就可以逃脫“煩”的困擾呢?那也很難，我們都有這樣的體驗，即使人在無所事事的時候，也會感到心煩。海德格爾說，“煩”本身並沒有特定的對象，它就是一般的人生態度。“煩”與人終生相伴，被拋的人從誕生那一天起就已經把他的存在交由“煩”來支配。
對於“煩”，海德格爾提出了三個問題:人為什麼而煩?人麵對什麼而煩?煩對人意味著什麼?人之所以煩是因為人總是不斷地想要擺脫“被拋”的命運，因此人就不斷地追問生存的意義，以此來克服醉生夢死的沉淪狀態。“皆醉”的“眾人”“煩”要少一些，而“獨醒”的屈原等要和命運抗爭的人們，煩惱就要多得多。難怪哲學家總是一副苦惱的樣子了。