人處於“畏”之中的茫然狀態，海德格爾稱之為“不在家的狀態”。人們企圖逃避這種狀態，但是逃避人生最本質的東西，意味著一種自欺欺人。“畏”的東西不可能因為人不去想他而得到消解，反而對“畏”的逃脫是人的一種沉淪。海德格爾說人常常以為忘卻了“畏”而心甘情願地受庸常的支配，人就可以從這種生活之中得到安寧，尋找到失落的“家”，然而實際上這也是自欺欺人，生命因此而沉淪和異化了。
命運中該來的終極會來，無論如何都是無法逃避的。隻要人生在世，“畏”就永遠存在。因此，任憑人如何逃避到麻木的、沉淪的醉生夢死之中，“畏”都永遠追逼著它。因此，人生怎麼也避免不了惶惶不可終日的命運。
死:人生第二次“被拋”
“畏”的情緒會讓人逃避，讓人沉淪到日常生活中去，並在那裏尋找所謂的“安寧”。然而，人終究無法逃脫第二次被拋，那就是“死”。
什麼是“死”呢?海德格爾說，“為死而在就是畏”，他想要說的就是“畏”到頭來就是畏死，隻有死了人才能擺脫無緣無故的“被拋”和命運的捉弄，也才能擺脫無窮無盡的“畏”。因此，海德格爾說，隻有明白了人是要死的，才能真正理解人如何為生。一個人要成為“強者”，就是要正視“死”，果斷地心甘情願地去迎接“死”，這樣才是人存在著的最高境界。
我們把“煩”比作鋼鐵，“畏”是鋼鐵和鋼鐵之間的聯結點，那麼“死”就是滲透在每一根鋼鐵、每一個焊接點之中的元素。“煩”歸根到底為“死”而煩，“畏”歸根到底也是“畏”死。於是，“死”成了海德格爾哲學中的歸宿。他說“本真的存在的本體論結構，須將把先行到死中去之具體結構找出來才弄得明白”，海德格爾說著我們不熟悉的艱澀的哲學語言，其實他想要說的是一句人生的真諦:先行到死中去，才能了解到人“生”的意義。
死是人“生”的終結，死會讓人失去人“生”擁有的一切東西。然而，死是貫穿人生始終無法擺脫的可能性。任何人都無法逃避“死”，人“被拋”而生之始，就被迫和“死”麵麵相對。而且，任何人的“死”都是自己的“死”，如果說其他的事物人們互相之間可以替代，那麼隻有“死”是無論如何都不能替代的。人之要死，誰也無法施以援手。逃到醉生中沉淪，也無法得到安寧。那麼人還能怎麼辦呢?海德格爾說，那麼當你還“生”的時候，就“先行到死中去”，了解“死”的真相，這樣人就能“領會到本真的存在”，明了應該如何渡過短暫的人生。
為什麼“先行到死中去”，就能了解人存在的真相呢?海德格爾說我們在日常生活之中，總是受到這樣那樣環境和他人的製約，人還要麵對著許許多多欲望的誘惑，這些東西都迷惑了人的眼睛，讓人看不到人生兩次“被拋”的真相。然而當人一旦麵對著行將到來的“死”，人就不得不把原來的什麼煩惱、什麼功名利祿都拋之腦後，就能明白這一些不過就是過眼雲煙，人自己能真正擁有的隻是從生到死的這一段時間而已。這一段獨一無二，可一不可再的生命，就是人們自己最本真的存在。“先行到死中去”，“為死而在”，就是要把人投入到死的境界之中去感受人生的真相。哲學的話太難懂，所謂“置之於死地而後生”就是這樣的道理了。