多談戀愛並非能真正獲得愛，那恰恰是證明了一種缺憾。
一生談一次戀愛，並無什麼遺憾，相反，你可能獲得了世間最聖潔最完善的愛情。
適合於婚姻的愛情是多種多樣的，但通向完美婚姻的愛情便是獲得信仰。在這個意義上講，愛情是有很高的條件的，即智慧、修養、學習、道德，經曆，等等。從一般意義上講，就是對生活的理解，對人性的認識要一致；而在處理的態度上卻有性格上的差異，有現實的互補性。
最後，我要說的是，關於愛情、婚姻、家庭的認識，我們隻不過剛剛開始。更為重要的是要每個人自身去體會的、去理解的。愛情是個體的。
第31講：愛情受三種力量支配
古希臘人將愛情分為四類，即情欲型、友誼型、利他型、眷戀型。這種分類顯然非常表象化，沒有觸及愛情的本質。
從古希臘到當代，人們對愛情類型的研究不斷深入和展開，加拿大社會學家約翰·李以及後來的美國心理學家托馬斯·拉斯維爾和馬爾西婭·拉斯維爾，認為愛情有六種類型。在這六種類型中，幾乎包括所有的古希臘對愛情的分類和分析，這六種類型是眷戀型、利他型、情欲型、狂躁型、實惠型，賭博型。很顯然，人們始終沒有掙脫表象的束縛，或者研究者總是想通過一些數學方法，即統計法等來獲得一些真理，但這種方法在研究人的本質時往往會失效。
愛情是一個人本質的別一種表現，是人類讚美和實現自我的一種內在行為。雖然我們可能無法用某種確切的語詞來為愛情定義，就好比人們始終不能為詩歌下個定義一樣——是的，愛情就是詩，它是難以述及的，但是，無論如何，我們又識得哪是詩歌，我們也一眼就能認出愛情來。
我的研究始於詩，終於詩。為了避免冗長的閱讀，我盡量簡單地來表達我對愛的認識。
一個人一生之中，有三種愛始終在不斷地出現，第一種是對美的愛，這是天生的愛，是無法說清的原因，當然除了上帝。美是人生命中固有的感知能力，因為固有，所以美也是天生的，是無法說出的。美有公共的美，即大眾都認同的美，但也極具個性，即每個人對美的感受還是很多的，這是因個人的體驗與認識而形成的。
這種愛大多起始感官，然後才參與智慧。為什麼說是智慧？因為智慧足內化在人的感知能力中的，它在長久的訓練中，已經不需要理性的分析，而它本身就可能是理性。它與知識不同。
這種愛能至於純粹。
很多人在成家後還會不斷地愛，比如男人經常會喜歡漂亮的女人，即所謂好色。這是很正常的。但好色過分，即要占有好色，就與第二種愛（道德之愛）相抵觸，這是一夫一妻製社會下的一種性存在。女人也一樣，會不斷地暗中喜歡一些俊美性感的男子或有英雄氣概的男子，甚至還會喜歡漂亮的同性。這也是很正常的，但是，若要占有便是過分，那樣就會紅杏出牆。在目前這種男性為中心的文化社會裏，女人這樣做等於自殺。
第二種是道德之愛，這是社會在進化過程中賦予人的精神，如善良、忠誠、大度，等等。除了美之外，能說出的愛的原因全是道德。但是，由於文化的內在化，使美與道德常常混在一起，甚至道德影響了美。比如，樸素之美應該天生的，但同時也是道德的。道德升化後就成為一種本質的認識，此時對美的認識便與之前會有大不同。人會更進一步地認識…個人的內在價值，而這種內在價值，實際上是指一個人的道德的完滿程度。在文明社會中，人們會更加注重道德之愛，即社會之愛。它是在文明社會能夠使人幸福的內在保證。人類的讚美實際上更多地給了道德之愛。
這種愛是人的認知能力的體現，是真正作為人的力量。崇高的道德升華為信仰和宗教。也許我這樣論述的時候，人們會不屑一顧，因為時下對道德的譴伐比任何時代都要猛烈。宗教界人士也不將信仰與道德相提並論。因為在他們看來，道德是神授的，並非人的創造。從曆史的角度來看，道德是人在社會化的進程中不斷變化的，也就是說，道德是社會化的產物。
這種愛能至於神聖。
第三種是欲望之愛，欲望又有兩種，一種是生命原初欲望，如性等，另一種是社會文化賦予的惡性欲望，如占有欲、嫉妒、憎惡，等等。它構成了人的非理性之愛。但缺乏這種非理性的愛，愛也是不完美的，是極度脆弱的。
在我看來，人們常常是受非理性的愛支配，當理性出現的時候，這種愛自然地裸露出醜態。人們常常以為，愛是無法說出的，愛又是無法控製的，原因主要在於非理性的愛占了上風。
在生活中，實際支配人們愛與不愛，結婚與不結婚的潛規則恰恰是這種非理性的愛。很多人在婚後對愛情會產生失望，是因為婚後的生活歸於平淡，歸於正常，理性漸漸地成了生活的規則，而非理性的欲在此便顯露出來。人們再也不覺得愛情是神聖的。
在人類中間，絕大多數人的愛是受這種非理性因素支配的。它使愛情終於俗念。