一方麵，兩個時代對性的認識是極不相同的。在唐時，性是生命力的象征，是人健康的動力，是整個社會彌漫著的一種浪漫之氣。那時，人們對性的認識與性的本體相去不遠。而到了明清時期，人們對性是蔑視的，但這種蔑視又往往限於理性上，口頭上。生命的衝動是難以抑製的，於是，便有人反抗了。李贄和馮夢龍是兩個首先對禮不滿的人，最為不滿的是《金瓶梅》的作者。有人稱《紅樓夢》是一部意淫的小說，這是有道理的。實際上，整個明清時期的男人都有一種意淫的風氣。產生這種變態心理的原因主要是對本性的壓抑。現在有人說，意淫是性愛的最高層次。這種說法有待於進一步論證，但依我看，這是一種變態。人雖有想象，但總是想將這想象變成現實，現實的性才是完美的性。
另一方麵，這些性文化都是在暗中流行，就像今天的妓女一樣。越是這樣，實際上越是充滿了色情。色情是一種感覺，與開放是兩回事。但情色帶有一種審美，一種富有生命力的審美。現今流行的古時候的色情文化大多是明清時期留下來的。當然，那時候海上絲路文明開啟，日本的色情文化對國人的影響也是明清色情文化產生的重要原因之一。
如果說唐時的情色文化可以用多彩來形容的話，那麼，宋明清時期則可以用青色（青樓女子便是暗示）來形容，而20世紀是一個革命的世紀，情色文化可以用紅色來代表。世紀初開始的女子運動首先是革除女子纏足的色情傳統，然後便是自由戀愛，再後來是消除妓女，提倡婦女解放。新中國建立後，女子的地位是得到了空前的提高，但性的壓抑卻也是空前的。女子大多是為革命而獻身的，而不是愛情，更不是性。過分的壓抑導致的便是色情的產生。再加上歐美流行的“性革命”的衝擊，中國的改革開放在生活上首先迎來了這場“性革命”。
依我來看，雖然今天的社會是一個色情業處處可見的社會，但人們對性仍然抱著一種保守的態度，對於絕大多數中國人來說，仍然是性文盲。不過，生活在今天的人們，大概誰都已經感覺得到，一個新的時代正在被性改變著。性，已經成為今天社會最重要也是最大的關鍵詞。在這樣的一個時代到來的時候，我們是否應該學學西方的哲學，對這個原罪進行一次徹底地深思呢？
7.中國人的道德悲劇
近來，國內發生了兩件與道德有關的事件，一件是山東陽穀等兩縣以《金瓶梅》中的西門慶和潘金蓮為主題而進行的旅遊開發，一件是一個名叫陳嵐的作家稱“女性在強奸過程中冒死反抗是人類的恥辱”。兩件事情的升級道破了中國人的道德迷失與道德空白。
為什麼這兩事與道德有關？這是人們討論西門慶、潘金蓮案時的焦點，也是陳嵐為自己的言論辯駁時的關鍵。凡是支持西門慶與陳嵐者皆認為性與道德無關，而反駁者卻總是拿道德來“壓”他們，“恐嚇”他們。
需要講清楚的幾個關鍵問題是：道德是怎麼來的？道德究竟與性是什麼關係？道德與生命又是什麼關係？
實際上它們也可以是一個問題，即人究竟是一種什麼樣的存在。
在對人類的家庭史缺乏了解的時代，是一個神學時代。在西方以達爾文為界線，在中國以“五四”為界線。在西方的神學時代，人們都以為，道德、法律都是神的意誌，上帝的旨意。蘇格拉底在解釋為什麼會以道德為原則時說：“是神讓我如此。”他並不講其他的道理。此後的很多哲學家如柏拉圖、康德等，最終都會以上帝為依靠，因為所有的道德的起源與終結都是上帝。達爾文和尼采出現後，上帝死了，道德的起源忽然成了問題。存在主義便是在這個基礎上來解釋生存之悲劇的。加繆在《西西弗斯的神話》中說，讓我們忘記神的懲罰吧，就讓每天搬石頭當成我們人類存在的意義與價值。道德在這時候虛無了。直到目前為止，還沒有哪一個大師給我們講清楚人類的道德起源問題。
中國也如此。在孔子、孟子，旬子與老莊時代，有關道德的問題就出現了。儒家總是以人性論的形式來談論道德，形成了一套道德體係，這就是禮；老莊則以道來代替道德，形同虛無，實際上仍然以自然為道德，但這就不能不談到儒家所一直談的自然的人性。後期儒家以“天”來代替上帝，對道德神聖化、宗教化。“五四”以來，道德與禮成了同義詞，並與虛偽、偽道士同義，從此，中國人大談道德的時代過去。