《論語。學而》開篇第一章，接連“三乎”，都是疑問句、反問句。
第三乎，是這樣一句:“人不知，而不慍，不亦君子乎?”
這兒的“知”，又是一個通假字，可以當智來使用。
習慣的一貫的注釋，“知”都是按本意作非通假的理解:別人不知道、不了解自己，自己並不生氣怨恨，不也是君子嗎?
這樣講，當然也解釋得通。但在意味上，覺得比較淡薄。別人不了解自己，自己並沒有生氣，這算得上是君子的人格條件嗎?值得放置在《論語》開宗明義的開篇“三乎”中來大聲疾呼嗎?
《論語。學而》篇第十六章，孔子這樣說:“不患人之不己知，患不知人也。”《論語。衛靈公》篇第十九章，子曰:“君子病無能焉，不病人之不己知也。”孔子這兩段語錄，說得極其明白。作為君子，隻會慚愧自己能力不夠，從來不害怕、也不會怨恨別人不知道自己。“人不知”，君子原本就應該“不慍”。何足道哉!
而且，上述兩例，說到“別人不知道自己”，都是倒裝語法“不己知”。如果按照通常的解釋，把“人不知”解為“別人不知道自己”，那麼，《論語。學而》篇原文第三乎就應該是這樣的:“人不己知，而不慍，不亦君子乎?”
於是，我認為:“人不知而不慍”，“知”在這兒極其可能是通假用法。這句話中的“不知”，就是不智。“人不智”，說的當然不是自己，倒恰恰說的是別人。
《論語。述而》篇第三十八章，弟子們對老夫子的一致評價曰:“子溫而厲，威而不猛，恭而安。”孔子溫和而嚴厲，有威儀而不凶猛，莊重而安詳。
《論語。子罕》篇第十一章，在顏淵眼中:“夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮，欲罷不能。”老師善於有步驟地引導我，用各種文獻來豐富我的知識，又用相應的禮節來約束我的行為，使我想停止學習都不可能。
孔夫子自己歸納出的教學方法，在《論語。述而》第八章中這樣表述:不憤不啟、不悱不發。教導學生，不到他想求明白而不得的時候，不去開導他;不到他想說出來卻說不出的時候，不去啟發他。
猜想孔子當年講學講話的口氣，應該不是疾言厲色，不是居高臨下，不是質問的口氣。不是我們的禦用批評家慣用的，“難道不是這樣的嗎”的霸道句式。而是溫文爾雅的，啟發心智的，循循善誘的態度和口氣。老人家開創的是啟發式教學的萬古先河。
所以，《論語。學而》第一章的第三乎，也完全可以這樣解讀:
前來求學的人不夠聰明、學問不足，我們不急不躁、不慍不怒，這不正是君子應該具備的風範嗎?
如前所說，《論語》二十篇，是一個有機整體。那麼，《論語。學而》篇第一章，就更應該看作一個整體。三句話，三乎，三個疑問句，內在精神是統一的，意思也是連貫的。“人不知，而不慍”，這兒的“知”，通假而用，當“智”來講，第三乎就有了上述另外的解釋;而惟其如此，三句話的連貫性方才更加顯豁。
在學而時習之的孔子學府，眾多學子遊憩於六藝，學習過程其樂融融。有朋自遠方來，大家共同參研學問、研習禮樂的氛圍和諧而愉悅。學生中，包括訪客中，有人不知，也就是不智，知識不夠、學問不深，是再正常不過的事情了。這個時候，因為別人有所不足，值得慍怒嗎?課程稍稍深一點，研習瀕臨失傳的古典禮樂，多數人對此不甚了了，又何足為奇。即便有些學生，有些遠客，屬於下愚，水平相當差，夫子也總是要循循善誘。學而不厭、誨人不倦，那不就是我們的夫子一貫奉行的嗎?麵對不智，不慍不怒，不正是君子應該具備的風範嗎?