《論語。裏仁》篇第一章，非常簡短。關鍵詞就是“裏仁”。
子曰:“裏仁為美。擇不處仁，焉得知?”
楊伯峻先生的注譯本是這樣白話翻譯的:住的地方，要有仁德才好。選擇住處，沒有仁德，怎麼能是聰明呢?
在譯文之下，楊先生特別對“裏”字另外加了注釋。說“裏”字在這兒可以看為動詞，當居住來解。這當然不錯。那麼，“裏仁”就應該譯作“居於仁”才是。但楊先生在具體的翻譯中，偏偏卻把動詞“裏”當作了名詞，譯作“住的地方”。這樣翻譯，恐怕是把“裏”當作“居裏、裏居”，在字麵上望文生義了。
於是，連同下麵的翻譯，把“擇不處仁”中的擇處，也實解為選擇住處。這樣翻譯，恐怕是不妥當的。孔子這段話，說的應該是擇仁而處。作為發行數十萬冊的譯注本，楊先生的“擇居”之解，確實違背了原文的本旨。
擇居，擇鄰而居，最有惑人之處。古來有孟母三遷的傳說，影響甚廣。人們在兒童時代，少年時代，選擇什麼樣的居住環境、包括接觸什麼樣的鄰居，近朱近墨，當然極其重要。那麼，孔子的這段語錄，莫非是專門教導家長們的了?為了孩子的健康成長，所以要注意選擇住處。孔子的意思是這樣的嗎?
或者，孔子的意思是說，已經有了自主能力的青壯年，就要選擇仁義之地去居住?這樣講，可惜也不能通達。
假定天下果然有這樣的一些地方，有仁人集中居處的“仁義裏”，那麼事情看似簡單了，具體實際則會變得異常複雜起來。凡聽信了夫子教導的人，都湧向仁義裏，這兒能容得下無數的集附者嗎?這兒的地價豈不騰漲。況且，別的地方怎麼辦?那些地方沒有了人煙?還是隻剩下壞人、不仁者來居住?天無私覆、地無私載、日月無私照，又該如何作解?
裏仁，究竟何解?擇而處仁，到底什麼意思?《論語。述而》篇第六章，或可幫助我們來解惑。
子曰:“誌於道，據於德，依於仁，遊於藝。”
君子們，目標誌向在道，依居應在仁德。
故爾，裏仁章不可拘泥定解為擇居。孔子的原意，不是提供一個選擇住處來擺放身體的住房指南，而是指導士子追求仁道以安放心靈的圭臬。
居於仁，是最美好的。當有了選擇人生誌向的理性，準備安放自我心靈，擇仁而居處，才是聰明智慧的。
孔子周遊列國，是要選擇仁德之地嗎?恰恰不是。他看到禮崩樂壞，知不可為而為之，欲要力挽狂瀾、扶大廈之將傾。篳路藍縷，餐風飲露，艱辛備嚐而矢誌不渝。孔子還曾經“欲居九夷”，有人說那些地方落後簡陋，如之何?孔子岸然曰:君子居之，何陋之有?
所以，裏仁，擇仁而居，不是選擇住處和鄰裏。應該是選擇仁德來作為立身的依傍和精神之寄托。
那麼，人們可能會進一步發問:裏仁，擇仁而居，這樣抉擇如何就是美的、並且是明智的?
當《論語》編輯行文至此，夫子還沒有展開他的界說。
仁者，人也。仁者，二人也。人與人之間，部族之間，國家之間，應該以仁相處。仁者無敵，不是武功蓋世沒有敵手;恰恰是仁者原本就沒有敵人。人與人之間的和諧，國族之間的和諧，人與自然環境的和諧，對誰都好。
為了這樣的理想境界，自己首先選擇仁德吧!做出這樣選擇的仁人誌士，精神上將是強大的、愉悅的、美好的。
--或者還有一問:擇仁而居，伯夷叔齊卻是餓死了;孔子自己，一輩子都混得不怎麼樣;這又如何說?其實，這正是誌士仁人的高潔之處。
本篇第八章，子曰:朝聞道，夕死可矣。
早晨得知真理，當晚死去，都可以。仁者仁人，為了心目中的理想，矢誌不渝、之死靡它。
本篇第九章，子曰:士誌於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。
說是有誌於道，而又恥於穿破衣吃粗糧，不能安於清貧，大家原本就不是一類人。對之，夫子實在沒有什麼好說的。
不能擇仁而處，焉能體會得到裏仁為美。