我們對宰予的問題把握準確了，才能領略孔子回答問題的深意。
對於宰予的提問，孔子首先沒有誤讀和偏解，所以不存在“文不對題”的問題。
孔子正氣堂堂，從正麵回答。何為其然也?怎麼會這個樣子呢?你舉出的“井有仁焉”，首先就是個偽命題。仁德、仁道，堂堂在於天地間，怎麼會在你說的“井”裏?有人來告訴說“井有仁焉”，這樣的說法本身就是一個陷阱。君子仁而知，應該能夠識破這個陷阱。所以，孔子下麵進一步發揮道:君子可逝也，不可陷也;可欺也，不可罔也。君子求道，殺身成仁者有之，他可以被摧折，卻不可能被陷害;君子可以被行騙，可能被人“欺以其方”，卻不可能被“罔以非其道”，不可能被愚弄。
這段論語的價值，在於其中的思辯意味。喜歡冥想多思的宰予，提出了一個近乎形而上的問題。他也許是在說:天下滔滔，到處禮崩樂壞，整個國家成了一口黑暗的陷阱，我們還要堅持追求仁道嗎?
我們的孔夫子，矢誌不移。即便四處碰壁，備嚐艱辛，孔子與他的忠實追隨者，知不可為而為之，堅守仁道，之死靡它。
不惟孔子生前，抑且在他死後，儒學，仁道，果然受到了太多的摧折。古代的秦始皇，當代的秦始皇，都曾經不遺餘力焚書坑儒。坑，不就是井嗎?挖坑活埋，慘無人道。
飽受摧折，而詩書尚在，堅持讀經、奉行仁道的士君子殺而不絕。直到當今，就在此時此刻，我們還在思考兩千多年前宰予提出的那個問題。君子可逝也，不可陷也。仁道可以任人詆毀，汙蔑批判，它的光焰不滅，價值永恒。
本篇第十七章，子曰:“誰能出不由戶?何莫由斯道也?”孔子說，誰能夠走出屋外不從房門經過呢?怎麼會沒有人遵循我提倡的仁道呢?
如果說，“井有仁焉”是一個假定的虛擬;“誰能出不由戶”就是一個精彩的譬喻。
與其說，孔子有著大道不行的困惑;莫如說，孔子更有著大道必將風行的自信。
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