高峰妙禪師說：“野果可比任何山珍海味都要美味。”
那人又問：“你看你，住在這個山洞裏，亂糟糟的，頭發長長了也不梳理。”
禪師說：“我連煩惱都沒有，還需要梳理什麼？”
“你一年到頭就這身衣服，為什麼不備一套換洗的呢？”
“佛法慈悲，道德這身衣服就足矣。”
“你總要洗洗澡吧？”
“我的心一幹二淨，不需要洗澡。”
“你沒有朋友，沒有愛人，不覺得孤單嗎？”
高妙峰禪師指指外頭：“看見花花草草了嗎，大自然的一切都是我的朋友。”
那人猛然醒悟，高峰秒禪師的生活才是自在的，灑脫的。
自然可以開啟人的心靈，陶冶人的情操，久居鬧市，心係名利，人實際上活得很累。榮華富貴、名聲讚譽都是表麵的東西，月明風清時，人立於月下，就會突然覺得自己生活得很可笑、很荒唐。整日費盡心思與人爭鬥，何必要這樣難為自己？
殊不知，並沒有誰捆住你的手腳，真正難以擺脫的是困於心中的那個瓶頸。突破心中的瓶頸，清除心中的垃圾，你就可以在屬於自己的天空中自由翱翔。
禪悟人生
心靈就像一輪秋月掛於高空，清輝彌漫，皎潔晶瑩，如果你總是牽絆於世俗的聲色名利，你的心就會充滿濃厚的烏雲，那輪心靈的明月就會越來越暗淡，直至無光。
第五節 以自省為帚，常掃心中塵埃
心靈如同一間房屋，久不打掃就會沾染塵埃，所以，為了保持它的潔淨，需要以自省為帚，經常打掃。
弘一大師在他的著作中這樣寫道：“到今年1937年，我在閩南居住，算起來，首尾已是十年了。回想我在這十年之中，在閩南所做的事情，成功的卻很少很少，殘缺破碎的居其大半，所以我常常自己反省，覺得自己的德行，實在十分欠缺！因此，近來我自己取了一個名字，叫‘二一老人’。什麼叫‘二一老人’呢？這有我自己的根據。記得古人有句詩：‘一事無成人漸老。’清初吳梅村臨終的絕命詞有：‘一錢不值何消說。’這兩句詩的開頭都是‘一’字，所以我用來做自己的名字，叫做‘二一老人’。”
由此可見弘一大師是一位時刻自省的人。自省，簡而言之就是自我反省、自我檢查，以能“自知己短”，從而彌補短處、糾正過失。自省自悟之道，可以使人在不斷的自我反省中達到水一樣的境界，在至柔之中發揮至剛、至淨的威力，具有能容、能大的胸襟和氣度。
“知人者智，自知者明。”觀水自照，可知自身得失。人生在世，若能時刻自省，還有什麼痛苦煩惱是不能排遣、擺脫的呢？佛說：“大海不容死屍。”水性是至潔的，表麵藏垢納汙，實質卻水淨沙明，至淨至剛，不為外物所染。若能時常自省，使心如水，那麼品德便會如川流般不息，普及一切生物，流幾百丈山澗而不懼。
古代有一位官員被革職遣返，他心中苦悶無處排解，便來到一位禪師的法堂。禪師靜靜地聽完了此人的傾訴，將他帶入自己的禪房之中。禪師見禪房的桌上放著一瓶水，微笑著對官員說：“你看這瓶水，它已經放置在這裏許久了，幾乎每天都有塵埃、灰燼落在裏麵，但它依然澄清透明。你知道這是何故嗎？”官員思索了良久，仿佛要將水瓶看穿，忽然他似有所悟地說道：“我懂了，所有的灰塵都沉澱到瓶底了。”
禪師點了點頭，說道：“世間煩惱之事數之不盡，有些事越想忘掉越揮之不去，那就索性記住它好了。就像瓶中之水，如果你厭惡地振蕩自己，會使一瓶水都不得安寧，混濁一片；如果你願意慢慢地、靜靜地讓它們沉澱下來，用寬廣的胸懷去容納它們，這樣，心靈並未因此受到汙染，反而更加純淨。”官員恍然大悟。
觀水學做人，時常自省，便能和光同塵，愈深邃愈安靜；時常自省，便能至柔而有骨，執著能穿石，以“天下之至柔，馳騁天下之至堅”；時常自省，便能激濁揚清，義無反顧；時常自省，便能靈活處世，不拘泥於形式，因時而變，因勢而變，因器而變，因機而動，生機無限；時常自省，便能清澈透明，潔身自好，纖塵不染；時常自省，便能潤澤萬物，有容乃大，通達而廣濟天下，奉獻而不圖回報。
古人說：“以銅為鏡，可以正衣冠；以史為鏡，可以知興替；以人為鏡，可以明得失。”這說的正是自省啊！沒有自省的態度，即使銅鏡、史鏡、人鏡擺在麵前，也是視而不見，視若無睹，何談正衣冠、知興替、明得失呢？
禪悟人生
隻有殺死過去的自己，才能迎來新生的自己。殺死自己，就是不斷地自我否定、省察己身，如此，才能磨礪出生命的大光華，才能創造生命的大格局。
第六節 犯錯並不可怕，可怕的是無明
天生我材必有用。每個人都是獨特的，沒有必要和別人比較。即使我們某方麵比別人差，一方麵我們可以學習別人的長處，另一方麵我們也要善於從別人那裏找到平衡——也許某方麵我們要比別人優秀得多。
很多人都知道境由心造的道理，但很多人常常被外物所困，以至於令自己的心常常被困在圍城中。隻有明心見性，看清自己的本心，才能找到症結所在，剪掉心中的死結，走出生活的圍城，達到心神的通暢。如果人對於外界的事情心有掛礙，並由此生出了懊惱心、歡喜心，那麼這顆心就失去了它的本來麵目。