佛經中說：“清淨心植眾德本。”一切功德從清淨心中來。要想往生西方，心一定要清淨。心清淨的一個含義就是“不可測、無障礙”。在佛教的修持裏常常都標榜著“修行切莫心外求法”，心外求法即是外道。為了杜絕心外求法，人就要摒棄俗世觀念，時刻牢記眾生平等，這樣就不會盲目地比較，或者自卑，或者自負，而是能夠守住一顆自然本真的心，專心於佛道了。
有一個精通卜算的禪師，經常為大家排憂解難，深受人們尊重。
一天，閑來無事，他為自己算了一卦。卦象十分不樂觀——在後天的淩晨，當啟明星消逝時，自己在人世間的陽壽也就盡了。
禪師對此既驚訝，又哀傷。雖然修禪之人要對生死看得淡，但是自己的身體一直都很好，沒有任何的兆頭，所以難免帶著丁點的情緒。
平複心情之後，禪師把這個消息告訴了自己的弟子。很快，附近的人們都知道了，大家都覺得很惋惜。在人們心中，禪師不僅卦算得準，而且樂於助人，於是人們紛紛來到寺院，想要為他送行。
禪師交代完自己的後事後，開始靜靜地等待啟明星的離去，死期的到來。
這一天，東方的天空被朝霞一點一點地染紅。禪師站在窗前，看著樓下為自己祈禱的人們，心情有些沉重。他不知道自己會以怎樣的方式告別這人世間，也不知道，萬一當啟明星消失後，自己氣數尚存，該如何是好！樓下那麼多敬重自己的人，一旦卦出錯，多年來的名聲就付諸東流了。
啟明星開始慢慢地暗淡了，一點一點地變弱，最後消失了。雀躍的歡呼聲從人群中湧起，大家都為禪師逃過一劫而高興不已。但是，當所有人都沉浸在慶幸的喜悅當中時，禪師卻從樓上一躍而下。
我們都說，那些為別人算卦的人不會為自己算，為別人醫病的人不懂得為自己醫。故事中的禪師正是這樣。這個世界本來就是不圓滿的，人也是不完美的。佛有不準確、犯錯的時候，更何況一個人呢。犯錯沒有關係，缺陷也不成問題，真正的問題是自己明明錯了，卻不敢承認，不去改正，並用更為嚴重的錯誤來圍困自己，折磨自己。
世間最可怕的不是錯事，而是錯心。事情錯了，可以改正；心錯了，就會繼續做錯事。隻要自己的心沒有出錯，就沒有什麼好擔心的。真正的摒棄，才是真正的平等，平等不隻是我們對待別人的態度，也是一種正確認識自己的觀念。隻有堅信我和大家都是平等的，才不會妄自菲薄，也不會驕傲自大。
禪悟人生
不要拿自己的錯誤懲罰自己，人非聖賢，孰能無過？如果一個人有過錯，終日沉陷在無盡的自責、哀怨、痛悔之中，那麼他的境況就會像泰戈爾所說的那樣：不僅失去了正午的太陽，而且將失去夜晚的群星。
第七節 除雜草隻需新種子
愛恨生煩惱，其實，一切不良的心態與情緒都是滋生煩惱的溫床。要想走出這座心靈的圍城，在必要時采取適當的方法剪掉心中的死結，才能夠獲取更廣闊的心靈空間。
“芭蕉葉上無愁雨，隻是聽時人斷腸”，心外陽光明媚、鳥語花香時，內心卻可能愁雲密布，甚至沒有任何陽光可以照進的縫隙。快樂時，“綠楊煙外曉寒輕，紅杏枝頭春意鬧”；失意時，“淚眼問花花不語，落紅飛過秋千去”。
這就是境由心生。常常爬山的人，都知道“山不轉路轉，路不轉心轉”的道理，禪宗中也有類似的情形，“山不轉路轉，境不轉心轉”，境由心生，心乃工畫師，能畫諸世間萬般景象。
陽春三月，弟子們坐在禪師周圍，等待著師父告訴他們宇宙的奧秘。
禪師一直默默無語，閉著眼睛。突然他問弟子：“怎麼才能除掉曠野的草？”弟子們目瞪口呆，沒想到禪師會問這麼簡單的問題。
一個弟子說：“用鏟子把雜草全部鏟掉！”禪師聽完微笑地點頭。
另一個弟子說：“可以一把火將草燒掉！”禪師依然微笑。
第三個弟子說：“把石灰撒在草上就能除掉雜草！”禪師臉上依然帶著微笑。
第四個弟子說：“他們的方法都不行，那樣是不能除根的，斬草就要除根，必須把草根挖出來。”
弟子們講完後，禪師說：“你們講得都很好，從明天起，你們把這塊草地分成幾塊，按照自己的方法除去地上的雜草，明年的這個時候我們再到這個地方相聚！”
第二年的這個時候，弟子們早早就來到這裏。原來雜草叢生的地已經不見了，取而代之的是金燦燦的莊稼。弟子們在過去的一年時間裏用盡了各種方法都不能除去雜草，隻有在雜草地裏種莊稼這種方法取得了成效。他們圍著莊稼地坐下，莊稼已經成熟了，可是禪師已經仙逝了。那是禪師為他們上的最後一堂課，弟子無不流下了感激的淚水。