彌多反省數日，從此改變亂說人閑話的習慣。
的確，所謂的是非本身就是極其無聊的談資，沒有任何意義。一個善於反省的人往往能及時發現自己的錯誤，也明白老老實實認錯是最明智的做法，而不是想方設法找理由為自己辯護。借口不過是一個人做錯事的擋箭牌，是敷衍別人、原諒自己的護身符，是掩飾弱點、逃避責任的百驗靈丹。而這些隻會讓一個人越來越糊塗，從而將所有的缺點自我屏蔽，以至於不知不覺間在泥潭中越陷越深。
聖嚴法師曾經以照鏡子為例來說明這個道理：一般人對自己的缺點大都采取隱瞞、掩蓋或不願檢討和承認，這種人往往是一臉的灰塵、油垢，但不願自我反省和檢查。他也許曾照過鏡子，但看到又髒又醜的自己，就沒有勇氣再麵對鏡子。這種人拒絕看清自己的缺點，也往往是自我膨脹的。所以我們要隨時保持自省，不斷地從自我反思中深入地認識自己。
一個明智的人，應該把自省當作觀照自身的鏡子，衣冠不整時要在鏡子前整理儀容，愁眉緊鎖時要在鏡前調整心情。接受別人的指正，改正自己的過失，便能夠獲得高尚的人格。我們應該時刻謹記：“靜察己過，勿責人非。”要做個堂堂正正的人。
禪悟人生
每個人都生活在內外兩個世界中，也具有向外發現和向內發現兩種能力。向外是一個無比遼闊、精彩絕倫的世界，向內則是一個無比深邃、亟待挖掘的內心。觀察外部世界需要一雙明亮的眼睛，探究內心則需要清醒的頭腦和善於反省的意識。
第十一節 點燃一瓣心香，做個寬心的人
一花一世界，一葉一菩提。我們能夠在歲月的枯榮中體會生命的短促、人世的無常。自然界一草一木的凋零與成長都是對我們最直接的提醒。它教育我們，懷平常心看淡塵世喧囂；也敦促我們，懷感恩之心珍惜生命的一切饋贈。
禪師們在講悟道或者般若的部分時，常會引用到這兩句話“千江有水千江月，萬裏無雲萬裏天”。天上的月亮隻有一個，可是照到地上的千萬條江河，每條河裏都有一個月亮的影子；萬裏晴空，如果沒有一點雲的話，整個天空處處都是無際的晴天，這是很好的境界，許多學禪者都是因此而悟道的。
唐代朗州太守李翱非常向往藥山惟嚴禪師的德行，一天，他特地親身去參謁，巧遇禪師正在山邊樹下看經。雖知太守來，但禪師仍無起迎之意，侍者在旁提示，禪師仍然專注於經卷上。
李太守看禪師這種不理睬的態度，忍不住怒聲斥道：“見麵不如聞名！”
說完便拂袖欲去，惟嚴禪師至此才冷冷說道：“太守何得貴耳賤目？”
短短一句話，李太守為之所動，乃轉身拱手致歉，並問道：“如何是道？”
惟嚴禪師以手指上下說：“會嗎？”
太守搖了搖頭說：“不會。”
惟嚴說：“雲在青天水在瓶！”
太守聽了，欣然作禮，隨述偈曰：“練得身形似鶴形，千株鬆下兩函經；我來問道無餘說，雲在青天水在瓶。”
李翱頓悟，下山後隨即解甲歸田，去尋找閑雲野鶴的生活，從此足不出戶隱居山林。
惟嚴禪師形象地給太守點出了修道見道的境界，“雲在青天水在瓶”，這是很自然的，天上的雲在飄，水在瓶子裏，擺在桌上，一個那麼高遠，一個那麼淺近，這就是境界。青天上的白雲，瓶頸裏的綠水，它們還有一個共同的特點，那就是擁有純淨的顏色。
但是生活在這個世界的我們，很多時候都丟失掉了雲朵本來的顏色，清水本來的純淨。世界雖然是有瑕疵的，但是純潔的雲漂在天空中依舊很美麗，水在瓶子裏仍然是它的味道。人也應該如此，無論童顏之時，還是鶴發之齡，都應保持一顆開闊的心。
智慧生活著的人們與非智慧生活著的人們的生活形態存在天壤之別。反映最突出的就是過日子的態度與情形不同。所謂“行雲流水般的日子”，展現在眼前的是一種自然、真實和純屬自我的生活狀態。
智慧生活著的人顯然不是那種無所用心、無所事事地活著的人，他們會去時時點燃那一瓣心香。這盞燈如太陽，可以照破黑暗；如良田，可以滋長善根；如明鏡，可以洞悉萬象；如大海，可以容納百川。燈光點亮人心，燈光照亮遠方的道路，做一個寬心的人，在行雲流水般的日子裏時時點燃那一瓣心香。
禪悟人生
心靈的智慧種子既在高僧大德的手中，也在紅塵鬧市裏每個懷有智慧的人身邊。很多人也許一輩子都不會走進廟宇之中燒香拜佛，但隻要點燃那一瓣心香，開悟就在身邊，心燈自會照亮前程。