佛家有語：有錢也苦，沒錢也苦；閑也苦，忙也苦。世間人人苦，何不把苦當磨煉？“譬如空中飛鳥，不知空是家鄉；水中遊魚，忘卻水是生命。”在禪宗《五燈會元》中，白兆圭禪師曾經這樣說過。空中飛鳥翱翔天際，本身即在天空中，它並未想過向生活索取更大的空間，因為天空夠寬了；水中遊魚，水對它是非常重要的東西，而它並未一味因其重要而操心憂慮。若能以這種積極的態度努力生活，而非處處起煩惱，生活必然愉快。
俗話說，人生失意無南北，宮殿裏也會有悲慟，茅屋裏同樣會有笑聲。隻是，平時生活中無論是別人展示的，還是我們關注的，總是風光的一麵，得意的一麵。這就像女人的臉，出門的時候個個都描眉畫眼，塗脂抹粉，光豔亮麗。回到家後，一個個原形畢露。
其實，一旦走出圍城，就會發現生活其實都是一樣的，有許多我們一直在意的東西，在別人看來也許根本就不算什麼。所以，與其不停地長籲短歎，不如欣賞一下自己的生活，靜心體會其中的快意。
在一條河的一邊住著凡夫俗子，另一邊住著僧人。凡夫俗子看到僧人每天無憂無慮，隻是誦經撞鍾，十分羨慕他們；僧人看到凡夫俗子每天日出而作，日落而息，也十分向往那樣的生活。日子久了，他們都各自在心中渴望著：到對岸去。
一天，凡夫俗子和僧人達成了協議。於是，凡夫俗子過起了僧人的生活，僧人過上了凡夫俗子的日子。
幾個月過去了，成了僧人的凡夫俗子發現，原來僧人的日子並不好過，悠閑自在的日子隻會讓他們感到無所適從，便又懷念起以前當凡夫俗子時的生活來。成了凡夫俗子的僧人也體會到，他們根本無法忍受世間的種種煩惱、辛勞、困惑，於是也想起做和尚的種種好處。
又過了一段日子，他們各自心中又開始渴望：到對岸去。
可見，你眼中的他人的快樂，並非真實生活的全部。每個生命都有欠缺，不必與人作無謂的比較，珍惜自己所擁有的一切就好。
生活就像海，潮起潮落，既有春風得意、高潮迭起的快樂，也有萬念俱灰、惆悵失意的淒苦。如果把人一生的旅途描繪成圖，那一定是高低起伏的曲線。生於塵世，每個人都不可避免要經曆苦雨淒風，麵對艱難困苦，想開了就是天堂，想不開就是地獄。而積極樂觀的心態就是一副良藥，愈合你的傷口，讓你懷著新的希望上路。人生就像一趟旅行，沿途中有數不盡的坎坷泥濘，但也有看不完的春花秋月。
如果我們的心總是被灰暗的風塵所覆蓋，幹涸了心泉、暗淡了目光、失去了生機、喪失了鬥誌，我們的生命軌跡豈能美好！若我們能保持一種健康向上的心態，那麼，即使我們身處逆境、四麵楚歌，也一定會有“山重水複疑無路，柳暗花明又一村”的一天。
禪悟人生
我們根本就沒必要將自己的眼光一直投放到別人的生活上，多關注一下自己，欣賞一下自己的人生，這樣才能讓你徹底體會到生活的快意。
第七節 內心清淨，幸福自然來
隻有內心清淨，才能得到幸福。遇到任何逆境，舍得放下，這樣才可遠離煩惱，享受生活。
所謂“人之初，性本善”，其實每個人的本性都沒有差別，人一生下來本就具有純真的心念，隻不過被後天的環境所煩擾，變得處處緊張、事事計較；或因一時糊塗一步踏錯，步步皆錯。人存活在世上，保持一顆原有的“初心”，去掉心靈的遮蔽，以本色天性麵世，能哭能笑，能苦能樂，泰然自在，怡然自得，真實自然，才能避免將本性迷失。
世間一切繁華的真相其實是無常，有生必有滅，有聚必有散，有合必有分，有繁榮必然有頹廢，一切皆如夢幻泡影。何必過於在意呢？
幸福應從內心清淨中來，世界上的種種繁華虛榮，並不能使你得到真正的快樂和幸福，因為刺激隻能片刻，無法永恒，運用耳鼻舌身意所求來的感官快樂往往是暫時的，好比看一場電影或一場音樂會，曲終人散，終有結束。
宋代汾陽有善昭禪師，得佛法奧義，修行真摯涅，他曾自我揶揄：“我不過是一個混日子的粥飯僧。傳佛心宗，並非我的職責。”當時許多僧眾、官員前後八請，求他出來講法開示，他都堅臥草庵，不肯出山。
那時得道僧者皆喜遊曆，四處看繁華事態，尋覓優雅風景，但善昭禪師卻很少出行，時人批評他缺少禪者的瀟灑與韻味。善昭卻嚴肅地說：“自古以來，祖師大德行腳雲遊，是因為聖心未通，道業未成，所以驅馳叢林，以求抉擇，而不是為了遊覽山水，觀風望景。”