在善昭看來，風景再繁華，不過是風景。大德的禪師之所以遊曆，是因為感悟天地之道，而不是因為美景之美，才四處遊玩。
出家人不睦繁華之心，如泥中青蓮，清新入脾，令人敬佩。其實，一個人無論處於什麼地位，過哪種生活，隻要他內心清淨，就可以過得幸福。
百年如同一場大夢，人更應該珍惜現在，減少憂慮，淡泊明誌，寧靜致遠。別去想著“未來一定發財”、“將來一定富貴”，誰知道將來又如何呢？現在過得好，活出了真我，就已經很快樂，這才是我們活著的證明。“不戀繁華性自真”，什麼時候我們能放下世間繁華，什麼時候就能在汙泥中舒展如水的花瓣。
人世間一切事、一切物都在不斷變幻中，沒有一刻停留。萬物有生有滅，不會為何人何事停滯不前。所謂繁華，大半是停留在生活的表麵，觥籌交錯、衣帽光鮮、熙熙攘攘的背後往往透露的是無盡的蒼涼。愚人卻總是被表麵現象所迷惑，一如孩子貪戀糖衣藥片上那薄薄的一層糖。
禪宗有一句格言“萬物唯心造”。這是一個無善無惡、無愛無憎的世界，在這個世界裏沒有表象、色相、成見等，不存在一切束縛，因而他能來去自由，灑脫輕鬆。
禪悟人生
一個人若能在嘈雜中感悟寧靜，也就達到了人生快樂的極高境界。這是高境界，不容易。若一個人在寧靜中能體驗奔騰的感覺，則更上一層樓，入得更高的人生境界。
第八節 禪是叫你心定，不是叫你身定
明代施惠在《幽閨記·士女隨遷》中說，“樂道安貧巨儒，嗟怨是何如？但孜孜有誌效鴻鵠。”如果沉浸在世俗名利中不能自拔，一心追求欲望的滿足，何不在寧靜的海邊享受簡單的幸福？
“天下熙熙，皆為利來；天下攘攘，皆為利往。”從古至今，有多少人在混亂的名利場中喪失原則，迷失自我，百般掙紮反而落得身敗名裂。司馬遷說得好：“君子疾沒世而名不稱焉，名利本為浮世重，古今能有幾人拋？”
我們通常說“安貧樂道”，就是不要太奢侈，“食無求飽”，尤其在艱難困苦中，不要有過分的、滿足奢侈的要求。“居無求安”，住的地方，隻要適當，不要貪求過分的安逸。不求物質生活的享受，但求精神生命的升華，這就是所謂“君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已”。
“安貧樂道”的“道”其實是一個人的信仰、理念，具體說就是人生觀、價值觀，乃至宇宙觀。因此，樂道乃是快樂地實踐自己的信仰和理念，人窮誌不窮，那是你真正的價值所在，也是真正的樂趣所在。自己的情緒不會因為環境的優劣而改變，不以物喜，不以己悲；勝亦欣然，敗亦何妨，這也是所謂的逍遙。
彌酰是佛陀的弟子之一。一日，彌酰隨佛陀化緣歸來時經過一個美麗的果園，他的心便被這果園打動，於是向佛陀請求道：“請您允許我在這個美麗的果園裏獨自打坐。這裏如此美麗幽靜，一定會對我的禪定大有幫助。”
佛陀很了解彌酰。他認為他的這個弟子心性還未定，這樣做對他的禪修沒有幫助，因此拒絕了他的請求。但彌酰早已被美麗的果園所吸引，無論如何也要佛陀答應。佛陀最終隻得答應了他。
彌酰十分高興，他找了一處最理想的地方坐下。可奇怪的是，他的心念紛飛，無法入定。果然，這對他的禪定功課沒有幫助。最終，彌酰不再執著，於傍晚回到了精舍中。彌酰在精舍中見到了佛陀，向他講述了自己在果園中修禪時的困擾。佛陀聽後告誡他：“禪坐不是一味追求舒適，而應根據自己的實際情況來調伏心念。”
彌酰聽取了佛陀的教誨，不久後便證得初果。
這個故事告訴我們，人心易受外境影響而動，隻有心定才能身定。因此，安貧就是一個人在不利條件下，也能夠保持心靈的安寧。《論語》雲：“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。”形象地描繪出孔子的價值觀與人生觀——隻要有粗菜淡飯可以充饑，喝喝白開水，彎起臂膀來當枕頭，靠在上麵酣睡一覺，便感到快樂無窮。