在佛家看來，安於貧困，以學習和掌握聖人之道為樂，不要被現實與名利所擾，便會找到自己的生命意義，便是有成就。這與佛家的持戒之道是一脈相通的。
禪悟人生
心中既無煩惱也無悲，無得也無失，沒有光榮也沒有侮辱，正反兩種都沒有，永遠是非常平靜的，這個是所謂上界的福報——清福。這種難得的福緣，能將人從絲竹亂耳、案牘勞形的世俗中解救出來。
第九節 貪欲是一種致命的毒藥
世上的道理，就是得失的道理，有得就有失，得就是失，失就是得，而最高的境界應該是無得無失。但是人們卻經常處於未得患得、既得患失的狀態，明智的做法不是想著怎麼抓住，而是學會如何放手。
宋代詞人辛棄疾曾如是說：“物無美惡，過則為災。”就是說，東西沒有好壞，但人占有得太多，利欲心就會作怪，讓人舍不得放棄。生活就是如此，有的時候，痛苦和煩惱不是由於得到太少，反而是因為擁有太多。擁有太多，就會感到沉重、擁擠、膨脹、煩惱，從而害怕失去。
有時你以為得到了，可能失去的會更多；有時你以為失去了不少，卻有可能獲得了許多。“身外物，不奢戀”，這是禪悟後的清醒。誰能做到這一點，誰就會活得輕鬆，過得自在。擁有是一種簡單原始的快樂，擁有太多，就會失去最初的歡喜，變得越來越不如意。唯舍得放棄，才能從“占有太多”和“總得不到”的痛苦中解脫。
有一位貧窮的人向禪師哭訴：“禪師，我生活得並不如意，房子太小、孩子太多、太太性格暴躁。您說我應該怎麼辦！”
禪師想了想，問他：“你們家有牛嗎？”
“有。”窮人點了點頭。
“那你就把牛趕進屋子裏來飼養吧。”
一個星期後，窮人又來找禪師訴說自己的不幸。
禪師問他：“你們家有羊嗎？”
窮人說：“有。”
“那你就把它放到屋子裏飼養吧。”
過了幾天，窮人又來訴苦。禪師問他：“你們家有雞嗎？”
“有啊，並且有很多隻呢。”窮人驕傲地說。
“那你就把它們都帶進屋子裏吧。”
從此以後，窮人的屋子裏便有了七八個孩子的哭聲、太太的嗬斥聲、一頭牛、兩隻羊、十多隻雞。三天後，窮人受不了了！他再度找到禪師，請他幫忙。
“把牛、羊、雞全都趕到外麵去吧！”禪師說。
第二天，窮人來看禪師，興奮地說：“太好了，我家變得又寬又大，還很安靜呢！”
隻有生活在寧靜的狀態下，才有情趣欣賞世界可愛的一麵，才有機會享受真正屬於自己的生活。窮人的煩惱，不是源自房子太小，也不是因為孩子太多，更不是因為太太的性格暴躁，而是因為他擁有太多，且又不舍得放手。
有時候壓力是自己施加給自己的，就像這個窮人，要的太多，想掌控的太多，而又無力承擔，自然就會成為負擔。當他看開了一切，將心放寬，將壓力釋放出去，心內外就自然寬敞了。
欲望太多，就成了貪婪。貪婪就好像一朵豔麗的花朵，美得讓你興高采烈、心花怒放，可是你在注意它的嬌豔的同時，卻忘了提防它的香氣，那是一種讓你身心疲憊卻永遠也感受不到幸福的毒藥。從此，你的心靈被索求所占據，你的雙眼被虛榮所迷惑。
丟掉過於沉重的包袱，不害怕失去，即使在喧囂的都市中，我們也能獲得一份心靈的寧靜。看生命在穀底與波峰之間起伏，看心情在陰霾與晴朗之間兜轉，感受春日暖陽，也體驗冬季嚴寒。這一切，無不精彩，無不豐富。
禪悟人生
一個人在不知足的時候，即使有金屋銀屋擺在麵前也不會快樂，一個知足的人即使住在茅草屋中也會快樂。一無所有是一種心態，既然已經一無所有，就不用擔心失去了。
第十節 一心清淨，蓮花處處開
世間法以富貴功名為極致，所以“洪範”五福，富居其一。在佛家看來，那隻是一場虛空，真正的幸福、真正的解脫之道，還在於能不能拋棄這些，如果你能夠拋棄富貴，那就是解脫的開始！
南懷瑾先生經常說，佛法分兩種：走出世間是清淨，走入世間是紅塵。紅塵滾滾，這個世界就是紅塵。人世間為什麼叫作紅塵呢？唐朝的首都在長安（今西安），交通工具是馬車，北方的紅土揚起來，人們看見是紅顏色的灰塵，所以稱為紅塵滾滾。紅塵裏的人生，就是功名富貴。
那清福是什麼呢？清淨的福叫作清福，洪福容易享，但是清福卻不然，沒有智慧的人不敢享清福。人到了晚年，本來可以享清福了，但多數人反而覺得痛苦，因為一旦無事可做，他就活不下去了。他害怕寂寞，什麼事都沒有了，怎麼活啊！所以，一個人先要學會享受寂寞，才可以了解生活，才能體會更高遠的生命境界。到了這時，我們這才會看到洪福惹人厭煩。佛經上說，一個學佛的人，你首先觀察他有沒有發起厭離心，也就是說厭煩世間的洪福，對洪福有厭離心，才能走向學佛之路。