第一節 守好自己的五官門戶
一個人是否滿意自己的生活，和擁有多少物質不能直接畫等號。欲求不滿時，快樂會變得遙不可及。如果不懂得克製自己的欲望，努力與進取會變得沒有任何意義。
權勢等同枷鎖，富貴有如浮雲。生前枉費心千萬，死後空持手一雙。莫不如退一步，遠離名利紛擾，給自己的心靈一片可自由馳騁的廣袤天空，於曠達開闊的境界中欣賞美麗的世間風景。
西方一位哲人曾說過：“人的欲望是座火山，如不控製就會傷人害己。”貪欲是人成功路上的障礙，因為它會自動成長、膨脹，可能會炸傷自己，一切的榮譽、事業、成功都將隨之煙消雲散。聰明的人，應該學會適當調整自己的欲望，不讓那些不必要的貪念支配你的生活。
從前有一個笨人到朋友家裏去做客。主人留他吃飯，他嫌菜沒有味道，於是主人就在菜中加了一些鹽，他吃起來味道就覺得很好了。
笨人心裏想：“原來菜的味道好是從鹽中得來的，一點點鹽就讓菜好吃，那麼多吃一些一定味道更好。”這樣想了以後，笨人就向主人索取了一杯鹽，一口吞進嘴裏去，不料鹹得要命……
這則故事出自《百喻經》。佛陀用這則故事勸誡修行之人要節量飲食，少欲知足。欲望的存在很合理，如果一個人對人世沒有任何追求，就失去了生活的樂趣，因此人不能沒有欲望，但卻不能放縱欲望。欲望隻可淺嚐，而不可沉溺。
其實人的一生也是一個產生欲望與放下欲望的過程。我們的各種欲望，包括良好欲望與不良欲望不停地產生，同時我們也不停地滿足和擺脫這些欲望，從而不斷地讓自己的智慧增加，不停地完善我們自身。佛教的思想也認為，人的痛苦皆因欲望，因此佛教教義一直在勸導人們如何戒掉各種不良的欲望。
以持戒嚴謹而著稱的品德拉是佛陀最得意的弟子之一。有一天，國王烏德納問品德拉，佛陀年輕的弟子如何能夠擺脫情欲的衝動，而保持住清淨的身體。
品德拉回答：“佛教導我們要把年紀比自己大的婦女當母親看待，把年輕的女人當女兒看待，把年紀與自己相當的女人視為姐妹。佛的弟子按照這一教導就能擺脫欲望。”
國王又問：“如果有的弟子對母親、女兒、姐妹那樣的女人，也會起歹意，這種情況下該怎麼辦呢？”
“世尊說，人體充滿了如血、汗、脂肪等等種種汙垢和不淨。如果用這種眼光來看女人，能防止色欲。”
“大德，如果就算把女人想象成醜陋的東西，但還是不由自主地被她的美貌所吸引。這又有什麼辦法呢？”
“佛教導我們，當眼睛看到顏色和形狀，耳朵聽到聲音，鼻子聞到香氣，舌頭嚐到美味，身體接觸到物體的時候，不要被她的美姿所動搖，也不要困為醜態而心煩。如果能把守好五官的門戶，就能確保六根的清淨。”
如何擺脫欲望，守好自己的五官門戶即可，多麼精辟的結論啊。人的一生是短暫的，很快我們就將化為灰塵，或者一具骷髏，一個名稱——甚至連名稱也沒有。既然生命如此短暫，那在生活中被我們高度重視的東西也就是空洞的、易朽的和瑣碎的，它們既不是屬於你的，也不是你力所能及的。
禪悟人生
命運總是在滿足一個人的欲望的同時，塞給他一個更難填的新的欲望。曾經有人說過：“欲望像海水，喝得越多，越是口渴。”欲望過多，不加節製，便成了貪婪，結果陷入了“越喝越渴，越渴越喝”的惡性循環。
第二節 欲望少一點，幸福多一點
無論是在金錢、物質還是情感上，人們一旦享受過多，所求便會更多。最後為了奢求而不擇手段，這一個“貪”字，竟是如此折磨人，的確應當戒之。
欲望如同火種。一個不懂得收斂欲望的人，如同不斷在火上加柴，放得越多，火勢越大，最後大到無法控製，釀成火災。麵對欲望，做得最好的人不是清心寡欲的人，而是能很好地支配欲望卻不被欲望支配的人。不入名利牢籠，才能專注於眼前事、當下事，才能沒有煩憂，達到灑脫的精神境界。貪婪在佛教教義中被列為第八大惡行。在佛家看來，貪婪會迷失人的本心，讓人在追逐欲望的深淵中不能自拔。人因貪婪而付出的代價往往巨大，一些人為了得到他喜歡的東西，殫精竭慮，費盡心機，更有甚者因貪欲而不擇手段以致走向極端。這樣的人到最後往往得不償失，《百喻經》中就講了這麼一個故事：
有一個擅長牧羊的人，他所豢養的羊繁殖得很快。在短短的時間內，他就將自己的羊從幾千隻增加到一萬隻了。但是他很是節省，從來不肯殺一隻羊請客或自己吃。別人見到他雖是眼紅，卻也奈何他不得。
那時，有一個人很會機巧詐騙，便走過來甜言蜜語地和他成為很好的朋友，牧羊人信以為真。於是這個人就對牧羊人說：“我和你已成為知己了，不論什麼話都可以來談。我知道你沒有妻子，很是寂寞。現在我打聽到東村有個女郎美麗極了，給你做妻子很是合適。如果我做介紹人，是一定可以成功的。”
牧羊人聽了很高興，就給他很多羊和一些其他禮物，算作聘禮。過了幾天，這個人又對他說：“她已經答應做你的妻子，而且你的妻子今天已經生了一個兒子，我特地來給你道賀。”