牧羊人心裏更加歡喜，就又給了他很多羊和別的東西。又過了幾天，這個人走來說：“唉，真可惜，你的兒子今天死了，我真替你難過呢。”牧羊人聽了以後號啕大哭，悲痛不止。
像牧羊人這種經不起名利食色的誘惑，執著於世間欲望的人在佛教裏被稱為“多聞者”。他們被世間俗樂所誑惑，因此失了善法功德，最終也因此喪失生命及財物，其下場無不憂愁悲苦。在佛家看來，這種被貪欲所惑的人其實是自尋煩惱。
當然，我們每個人都有欲望，當我們在滿足或者擺脫欲望時如果不能理性看待自己的欲望，就會產生諸多煩惱。有人沉迷於權，有人執著於財，還有人困於情中，他們受製於自己的欲望而不能自拔。但是，如果我們能以佛家樸素、平和的智慧來對待，就有可能做到寵辱不驚，看透一切短暫的痛苦與快樂。
禪悟人生
有很多事情，做到何種程度由我們自己來控製，聰明的人往往適可而止，而愚蠢的人不是做得太少，就是做得太多。
第三節 放下我執，解除束縛
我們常常像蠶蛹一樣，忙不迭地為自己編織一個精致難破的繭。庸人自擾，自尋煩惱；愚人自縛，自綁天足。這是世界天天不間斷上演的悲劇。
呱呱墜地的嬰兒，生下來都是兩手緊握，仿佛想要抓住些什麼；看垂死的老人，臨終前都是兩手攤開，撒手而去。這是上天對人的懲罰嗎？當他兩手空空來到人世的時候，偏讓他緊攥著手；當他雙手滿滿離開人世的時候，偏讓他撒開手。
生命曆程往往像河流一樣，想要跨越生命中的障礙，達到某種程度的突破，有時必須放下“執著”。佛家的《菩提心論》裏曾經對“執著”做過這樣的解釋：那是一種對自我的過分堅持。人總是趨向於相信自我，信賴自己的感覺，憑自己舊有的經驗行事，將自己抓得緊緊的。
宋代蘇東坡和佛印禪師是好朋友，他們習慣拿對方開玩笑。有一天，蘇東坡到金山寺和佛印禪師打坐參禪，蘇東坡覺得身心通暢，於是問禪師道：“禪師，你看我坐的樣子怎麼樣？”
“好莊嚴，像一尊佛！”
蘇東坡聽了非常高興。
佛印禪師接著問蘇東坡道：“學士，你看我坐的姿勢怎麼樣？”
蘇東坡從來不放過嘲弄禪師的機會，馬上回答說：“像一堆牛糞！”
佛印禪師聽了也很高興。
禪師被人喻為牛糞，竟無以為答，蘇東坡心中以為贏了佛印禪師，於是逢人便說：“我今天贏了！”
消息傳到他妹妹蘇小妹的耳中，妹妹就問：“哥哥，你究竟是怎麼贏了禪師的？”蘇東坡眉飛色舞、神采飛揚地如實敘述了一遍他與佛印的對話。
蘇小妹天資聰穎、才華出眾，她聽了蘇東坡得意的敘述之後，說道：“哥哥，你輸了。禪師的心中如佛，所以他看你如佛；而你心中像牛糞，所以你看禪師才像牛糞！”
蘇東坡啞然，方知自己的修為不及佛印禪師。
蘇東坡為什麼會輸給佛印禪師，原因就在於他心中還有一個執著心，說自己是佛就高興，說別人是牛糞就沾沾自喜，如果別人說自己是牛糞呢，可能就會眼中冒火了。這正是一個人執著於自我的表現，認為表揚自己就好，說別人不好自己也高興。
究其根底，就是為了一個“我”，最放不下的也是這個“我”。於是所有人都拚盡一生，去賺取這個“我”所需要的物質享受和精神享受，最終衍生出無窮無盡的痛苦。
有些人為了能夠突顯自己，通過各種辦法詆毀他人，甚至踩在別人頭上一步步往上爬，這樣做其實是在給自己不斷地編織蠶繭，慢慢將別人清除出你的世界，直到有一天別人再也進不來，自己永遠也出不去的時候，你就會被生活拒絕，因此而成為了幸福的“絕緣體”。
生活不可能完全被你掌控，正所謂“謀事在人，成事在天”，生命中總有些難以預料的事情，有時無需太過執著。如果一個人能夠放棄我執，那麼他的心境就會柔和清淨，萬事萬物在他的眼裏都是愉悅、美好的。
禪悟人生
無論窮漢富翁，無論高官百姓，無論名流常人，都無法帶走任何東西。上帝總讓人兩手空空來到人世，又兩手空空離去。既然如此，又何必偏執於某一事或某一物呢？
第四節 清心寡欲，做淡定之人
人活在世上，應保持一顆原有的“初心”，去掉心靈的遮蔽，以本色天性麵世，能哭能笑，能苦能樂，泰然自在，怡然自得，真實自然，才能避免將本性迷失。
世間有許多誘惑：名譽、地位、金錢，但這都是身外之物，隻有生命最美，快樂最貴。我們要想活得瀟灑自在，要想過得幸福快樂，就必須學會淡泊名利，割斷權與利的聯係，欣然享受清心自在的美好時光，這樣就會感受到生活的快樂和愜意。
南北朝時有一位禪宗大師的悟道偈說：“有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不逐四時凋。”道，心物一元，包括物質與非物質，渾然一體。“先天地而生”，一切萬象的種種變化，生起與消滅，隻是兩種不同的現象而已，雖然這與超越一切事物的“道”有密不可分的關係，卻無法影響它的本質。