對於形而上的表達，佛學歸於“空”，一切皆空。“寂”和“寥”也是對空的一種認識，寂是絕對的清虛，清靜到極點，毫無一點聲色形象；“寥”是形容廣大，無窮無盡。生命原本就是一段清虛寂寥的旅程，何必為塵世間幻化的種種表象而迷惑呢？
有一位苦行的修道者，準備離開他所住的村莊，到無人居住的山中去隱居修行。他隻帶了一塊布當作衣服，就一個人到山中搭了一間茅草屋，獨自居住。
後來，他發覺茅屋裏有一隻老鼠，常常會在他專心打坐的時候來咬他那塊布。他早就發誓一生遵守不殺生的戒律，因此不願去傷害那隻老鼠。
無奈之中他又回到村莊，向村民要了一隻貓。得到了貓之後，他又想：“總不能讓貓跟我一樣隻吃野菜吧！”於是他又向村民要了一隻奶牛，這樣那隻貓就可以靠牛奶為生。
在山中居住了一段時間以後，他又發覺自己每天都要花很多時間來照顧那隻母牛，於是他又回到村中，找了一個流浪漢做他的仆人，讓其來到山中居住照料乳牛。他又幫這位仆人搭了一間茅屋，仆人在山中居住了一段時間之後，跟修道者抱怨：“我跟你不一樣，我需要一個太太，我要正常的家庭生活。”
修道者想一想也有道理，總不能強迫別人跟他一樣過著禁欲苦行的生活，於是……後來故事不斷發展，一年以後，山上成了一個熱鬧的村莊。
這就是人的真實寫照。人總是活在不斷增加的欲望中，或許原本是想過簡單樸素的生活，誰知事情的演變卻不由著自己的本意，而是隨著現實的駁雜。究竟怎樣才能達到“寂寥”的境界呢？
知足者常樂，知足便不作非分之想；知足便不好高騖遠，知足便安若止水、氣靜心平；知足便不貪婪、不奢求、不豪奪巧取。知足者溫飽不慮便是幸事，知足者無病無災便是福澤。
清心寡欲、恬淡自然，窮困而不潦倒，入世而不沉迷，一簞食，一瓢飲，無聲色之欲，無功名之累，或許就是寂寥的境界吧。《金剛經》中說，應無所住而生其心。這和人生要達到寂寥的境界是一樣的，不要被一些外在東西所束縛，這正是對禪的頓悟。
禪悟人生
真正珍惜生命的人，應當懂得享受自然，享受清新的空氣、和煦的微風、溫暖的陽光，而不是在盲目的占有、比較、競爭中消耗生命。在忙碌中保留一份閑暇，使心靈獲得更自由的空間。隻有活得簡單，才能活得輕安自在。
第五節 釋懷是一種看不見的幸福
萬物有生有滅，一切皆是無常，繁華過盡是虛無。如果人們能體會到事如春夢了無痕的境界，那就不會生出這樣那樣的煩惱了，也就不會陷入於執著的怪圈不能自拔。
生活中的諸多事情，什麼該記住，什麼該忘卻，這是需要我們用心去體會的。人們往往執著於眼前的念想，而忘記了生活的方向，這是大糊塗。做人需要時時警醒自己記得本心，忘記生活中小事的糾葛，這樣方可達到佛家所說的釋懷。
在生活的旅途中，每個人都難免與周圍的人有不同程度的磕磕碰碰。沉溺於這樣的小事中不能自拔，不僅自己的情緒會鑽進一個死胡同，影響與他人的關係，而且我們也會因此少很多快樂。我們要學會記住一些美好的東西，忘卻自己的不滿之心，如此才能活得更自在、更輕鬆，坦然地去麵對旅途中的風風雨雨。
一天，一位法師正要開門出去時，突然闖進一位身材魁梧的大漢，狠狠地撞在法師身上，把他的眼鏡撞碎了，還戳青了他的眼皮。可是那位撞人的大漢不僅毫無羞愧之色，還理直氣壯地說：“誰叫你戴眼鏡的？”
法師笑了笑沒有說話。
大漢頗覺驚訝地問：“喂，和尚，為什麼不生氣呀？”
法師借機開示說：“為什麼要生氣，生氣就能使眼鏡複原嗎？生氣就能讓身上不痛嗎？倘若我生氣，必然生起事端，就會造成更多的業障及惡緣，也不能把事情化解。若是我早些或晚些開門，就能夠避免一切事情的發生，說到頭，其實我自己也一樣有錯。”
壯漢聞言非常感動，向大師拜了又拜，問了大師名號，便離開了。
後來有一天，大師收到壯漢的一封信，知道後者勤奮努力，找到一份很好的工作。因為能夠以平和寬容之心待人處事，得到了他人的尊重和家人的愛惜，生活過得非常幸福。
不執著於瑣事，不為煩惱所掛礙，這是一種異常高貴的釋懷。強大的凝聚力與美好心靈如影隨形，一個人隻要具有一顆質樸而美麗的心靈，那麼他必然具有強大的人格魅力，這種影響力會像影子一樣一生追隨著他。
釋懷是一種看不見的幸福，我們不與別人斤斤計較，不但給了別人機會，也取得了別人的信任和尊敬，使我們能夠與他人和睦相處。釋懷也是一種財富，擁有釋懷，就擁有一顆善良、真誠的心。遺忘別人的不好，銘記別人的好，當你對別人釋懷之時，即是對你自己釋懷。因此，哲人說：“人類盡管有這樣那樣的缺點，我們仍然要原諒他們，因為他們就是我們。”