執著就像一個魔咒，令人心想掛念，不能自拔，最後常令人不得其果，操勞心神，迷失了對人生、對自身的真正認識。修佛也好，參禪也好，在認識和理解禪佛之前，修行者必須要先認識自己，然後發乎情地做事，漸漸理解禪佛之意。
如果執著於認識禪佛之道，最後連本身都不顧了，這就是本末倒置的做法。就像一個人做事之前，必須要理解自身所長，才能放手去做事。如果隻看到事物的好處而忽略了自身能力，又怎麼可能將事情做好呢？這便是尋明心、安身心的魅力所在。
禪悟人生
佛說：人之所以有痛苦和煩惱，是因為放不下執著心。放下不是放棄，而是放下讓自己感到沉重的東西，放下不該屬於自己的東西。
第六節 欲望無邊，凡事應有度
幸福不在萬物之中，它存在於看待萬物的自身態度之中。如果你接受幸福的態度不正確，即使置身於幸福的環境中，你也會離幸福越來越遙遠。
對物質上不過分追求是一種心理健康的表現，而永不饜足則是一種畸形心理，其病因多是權力、地位、金錢之類引發的。這種病態如果發展下去，人心就成了饕餮，結局是自我爆炸、自我毀滅。
有個人問禪師：“世上最可怕的是什麼？”
禪師說：“欲望！”
那個人滿臉疑惑。
禪師說：“聽我講一個故事吧。”
有一個農民想要買一塊地，他聽說有個地方的人想賣地，便決定到那裏打聽一下。到了那個地方，他向人詢問：“這裏的地怎麼賣呢？”
當地人說：“隻要交1000塊錢，然後就給你一天時間，從太陽升起的時間算起，直到太陽落下地平線，你能用步子圈多大的地，那些地就是你的了，但是如果不能回到起點，你將不能得到一寸土地。”
這個人心想：“那我這一天辛苦一下，多走一些路，豈不是可以圈很大的一塊地，這樣的生意實在太劃算了！”於是他就和當地人簽訂了合約。
太陽剛一露出地平線，他就邁著大步向前疾走。他的步子一分鍾也沒有停下，一直向前走著，心裏想：“忍受這一天，以後就可以享受這一天的辛苦帶來的歡悅了。”
他又向前走了很遠的路，眼看著太陽快要下山了，他心裏非常著急，因為如果他趕不回去就一寸地也得不到了，於是他走斜路向起點趕去。可是太陽也馬上就要落到地平線下麵了，於是他加快了腳步，隻差兩步就到達起點了，但是他的力氣已經耗盡，倒在那裏，倒下的時候兩隻手剛好觸到了起點的那條線。那片地歸他了，可是又有什麼用呢，他的生命已經失去了，還有什麼意義呢？
禪師講完，閉目不語，弟子卻從中開悟。
當欲望產生時，如果不加以節製，便成了貪婪。欲望過多，再大的胃口都無法填滿，貪婪的結果隻會帶來無窮盡的煩惱和麻煩。
欲望與現實之間的鴻溝永遠無法逾越，因為欲望是無止境的，永遠無法滿足，這正是人性最大的缺憾。因為不知足使人看不到危險所在，蒙蔽了人的內心，使人無法感受到幸福的溫暖。總認為自己擁有的還不夠多，想要的還很多，你就會無視自己手中的幸福，而一心望著那些不屬於你的東西，如果在欲望的追求中度過一生，人生就沒有幸福可言。
禪悟人生
每個人都有自己的生活方式，或許如今的生活很單調，但是它既然存在，就一定會有它的樂趣，隻不過人們沒有感受到而已。生命各有各的樂，就在於各個生命體對各自生活的一種簡單的滿足。
第七節 若能放下，心無掛礙便是解脫
能夠放下的人，就是有智慧的人，是自在的人，是解脫的人。
我們經常習慣說：我的錢、我的麵子、我的家、我的兒子、我的財產、我的父母、我的妻子、我的丈夫、我的名譽、我的身體……正是“我的”這兩個字讓人們處處計較、耿耿於懷。
世間事常常因求之不得而心生煩惱，進而生痛苦、生貪婪。貪婪不滅，人就起罪惡心，如此循環，惡果便接踵而來。一旦破除“我執”，則一切煩惱痛苦事即時消失，禪定境界立現於眼前。
有一位小尼姑去見師父，悲哀地對師父說：“師父，我已經看破紅塵，遁入空門多年，每天在這青山白雲之間茹素禮佛，暮鼓晨鍾，經讀得愈多，心中的個念不但不減，反而增加，怎麼辦啊？”
師父對她說：“點一盞燈，使它不但能照亮你，而且不會留下你的身影，就可以體悟了！”
幾十年之後，有一所尼姑庵遠近馳名，大家都稱之為萬燈庵。因為庵中點滿了燈，成千上萬的燈，使人仿佛步入一片燈海，燦爛輝煌。
這所萬燈庵的住持就是當年那位小尼姑，雖然年事已高，並擁有上百個徒弟，但是她仍然不快樂。因為盡管她每做一樁功德都點一盞燈，卻無論把燈放在腳邊，懸在頂上，還是會見到自己的影子。燈愈亮，影子愈顯；燈愈多，影子也愈多。她困惑了，卻已經沒有師父可以問，因為師父早已去世，自己也將不久於人世。