後來，她圓寂了，據說就在圓寂前終於體悟到禪理的機要。
她沒有在萬燈之間找到一生尋求的東西，卻在黑暗的禪房裏悟道。她發覺身外的成就再高，如同燈再亮，卻隻能造成身後的影子。唯有一個方法，能使自己皎然澄澈，心無掛礙，那就是：點亮一盞心靈之燈，點亮心燈，我們才能溫暖光明。
提放自如，是經曆了大風大浪之後的大徹大悟，是感悟人生喜樂哀愁之後的身心空靈，也是一種走到蜿蜒小徑盡頭之後的豁然開朗，曲徑通幽處，別有洞天。
禪悟人生
人生最好的境界是豐富的安靜。安靜，是因為擺脫了外界虛名浮利的誘惑；豐富，是因為擁有了內在精神世界的寶藏。
第八節 把一切都放開，吃茶去
不可執著於任何心念、習氣，把一切都放開，心如明鏡，物來則應，物去則滅，不將不迎，這才是修禪的正路。你還在執著之中嗎？這種執著還需要你親自去打破他。
佛家認為，學佛的人就要離一切相。應生無所住心，要隨時觀察自己，觀心，要使此心無所住。如果心心念念住在某一種東西上，或住在某一種習氣上，始終不能解脫，就已經是走入魔道了。因此，一個想要修佛的人，必須學會不要執著，不要將自己的心執著於任何觀念和習氣上。
曆史上著名的一休禪師有一個叫珠光的北子，他有打盹的習慣，因此經常在公共場合中失態。為了解決這個問題，珠光聽從了醫生的意見開始喝茶。這樣做果然有效，而珠光也因此漸漸喜歡上了喝茶。在他看來，喝茶應當有一定的禮節，在這樣的思想指導下，珠光創立了“茶道”，並享有“茶祖”之譽。
有一天，一休禪師問珠光：“你喝茶時用的是什麼心態呢？”
珠光答道：“我是為健康而喝茶。”
一休禪師便對他說：“趙州禪師對向他請示佛法大意的學僧說‘吃茶去’，這件事情你怎麼看？”
珠光默然不語。
接著，一休禪師讓人送來一碗茶。正當珠光將茶捧在手上時，一休禪師將珠光手上的茶碗打落，而珠光一動也不動。不一會兒，珠光向一休禪師道謝，起座要離開。
一休禪師叫道：“珠光！”
珠光回頭道：“弟子在！”
一休禪師問道：“茶碗已打落在地，你還有茶喝嗎？”
珠光兩手作捧碗狀，說道：“弟子仍在喝茶！”
一休禪師不肯罷休，追問道：“你已經準備離開此地，怎可說還在吃茶？”
珠光誠懇地說道：“弟子到那邊吃茶！”
一休禪師再問道：“我剛才問你喝茶的心得，你隻懂得這邊喝，那邊喝，可是全無心得，這種無心喝茶，將是如何？”
珠光沉靜地答道：“無心之茶，柳綠花紅。”
於是，一休禪師大喜，便授予印可，珠光完成了新的茶道。
“趙州茶”是有名的禪宗公案，而珠光在這裏喝的無心之茶，也禪味深刻。用珠光的話說，無心之茶因為不執著於物，因此能包羅萬象，柳綠花紅。這就是《般若心經》中所說的：“以無所得故。”
禪宗大師告訴世人，住即不住，不住即住。無所住，即是住。人的修養到了這個境界，就是所謂如來，心如明鏡，沒有主觀，沒有成見，物來則應。事情一來，這個鏡子就反映出來，今天喜怒哀樂來，就有喜怒哀樂；過去不留，一切事情過去了就不留。
禪悟人生
六祖大師雲：佛法在世間，不離世間覺，離世求菩提，猶如覓兔角。任何修佛的人都不能執著於佛經，隻有把眼光投向這個塵世，在塵世中尋找佛法，才是真正的佛法。佛法本來就不神秘，它是活生生的事實，在這裏，思辨的痕跡全都被說盡，一花一世界，一葉一如來。
第九節 人生本苦短，心係苦則長
悲苦從來都無法逃避，多苦少樂是生命的必然。因此，我們要懂得幽默的智慧，享受苦中作樂的那份坦然，以及化苦為樂的那份超然。
苦為樂，樂為苦，苦與樂的感受全在於一心。達摩麵壁，凡人皆稱其為苦修，有誰知道達摩祖師在靜修中心歸空靈、慧及宇宙，體膚之苦皆化為心靈的極樂，並無半點苦楚可言。
正所謂大樂苦中來。佛說：離苦得樂，苦與樂乃是生命的盛宴。佛還說：涅寂靜。活在世間的眾生，總是感慨苦多於樂，要離苦才能得樂。其實，隻有深刻體驗苦，才能徹底體會樂。世間許多有非凡成就的人並不害怕困苦，他們往往以自己的智慧和心胸化苦為樂，讓自己變得更從容。