佛經雲：“心包虛，量周沙界。”如果你能把虛空宇宙都包容在心中，你的心量自然就能如同天空一樣廣大。無論榮辱悲喜、成敗冷暖，隻要心量放大，自然能做到風雨不驚。
第六節 事在人為，禪在人心
隻要有一顆不斷追求禪理的心，在哪裏修行並不重要。重要的是，如果人人都能夠有仁心，做仁事，那麼，入世則能仁慈仁孝，出世則能夠仁愛仁德。
有人認為，隻有完全脫離了現代生活的凡塵俗世，才能真正參禪修行，其實不然。參禪首在修心，不離入世，不廢出世，出世與入世非但沒有絕對的界限，而且是相輔相成的，須臾不可離。
倘若一個人入世太深，久而久之，必將陷於生活的繁瑣和苦惱之中，在現實生活中的恩怨、情欲、得失、利害、關係、成敗、對錯裏糾纏輾轉，難以超脫出來；反之，若是一味地出世，一味地冷眼旁觀，一味地自恃清高，一味地不食人間煙火，而不去做一點入世的、利於社會的事情，到頭來也隻能是閑白了少年頭，這樣的出世又有何意義呢？因此，用出世的態度或精神來做入世的事業，立足於塵世，心懷著出世的追求，同樣也能很好地修行。
無相禪師行腳時因口渴而四處尋找水源，這時看到有一個青年在池塘裏打水車，無相禪師就向青年要了一杯水喝。
青年以一種羨慕的口吻說道：“禪師，如果有一天我看破紅塵，肯定會跟您一樣出家。不過，我出家後不會像您那樣到處行腳、居無定所，我會找一個隱居的地方，好好參禪打坐。”
無相禪師含笑問道：“那你什麼時候會看破紅塵呢？”青年答道：“我們這一帶就數我最了解水車的性質了，全村的人都以此為主要水源，如果有人能接替我照顧水車，讓我無牽無掛，我就可以出家，走自己的路了。”
無相禪師問道：“最了解水車的人，我問你，水車全部浸在水裏，或完全離開水麵，會怎樣呢？”青年答道：“水車是靠下半部置於水中，上半部逆流而轉的原理來工作的。如果把水車全部浸在水裏，水車不但無法轉動，甚至會被急流衝走；同樣，水車若完全離開水麵，也不能車上水來。”
無相禪師說道：“車與水流的關係不正說明了個人與世間的關係？如果一個人完全入世，縱身江湖，難保不會被紅塵的潮流衝走；倘若全然出世，不與世間來往，則人生必是漂浮無根。所以，一個修道的人，要出入得宜，既不袖手旁觀，也不投身粉碎。”
入世與出世不是截然分開的，出世是為了更好地入世。修學佛法也並不一定要離塵出家，在家之人同樣可以用佛法來指導人生，利益世間。正所謂“眾生無邊誓欲度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成”，凡有誌於修學佛法者，皆需發大菩提心，立此四宏願，自勵精進，無量世中。懷此宏大心願，永不退失，紅塵也好，隱世也罷，隻要是濟世利人之事，都可攝入佛道之中。行雲流水，澤被群生，無住無著，無我無人。隻要眾生得益，管他是水是雲。
禪悟人生
真正噸悟之人，在紛亂塵世中，也能如風一般自由來去，如“孤雲出岫，去留一無所係；朗鏡懸空，靜躁兩不相幹”。
第七節 佛光在心，即可得佛
坦然接受生活的悲喜苦樂。隻要生活中時刻充滿陽光，又怎會有陰霾肆虐的機會？要學會發現生活中的美，享受生命的美好。
《華嚴經》中有這樣一首偈語：“菩薩清涼月，常遊畢竟空。眾生心垢淨，菩提月現前。”這是一種清靜美妙的境界。意即，如果我們能保持心靈平淡清靜，那麼佛性自顯。
那些把自己的喜怒哀樂完全寄托在外物之上的人，幸福的大門不會向他打開。希望自己幸福嗎？我們完全可以自己選擇。隻要心裏滿足，即可獲得快樂與幸福。
月圓之夜，老禪師覺得自己快要離世了，於是將他的三位弟子叫到身邊說：“我這裏有一枚銅錢，你們出去買一樣東西來填滿禪房吧。”兩個弟子領了錢出去了，第三個弟子卻隻坐在禪師身邊。
不一會兒，第一個弟子回來了。他對禪師說：“師傅，我買了十車幹草，一定可以填滿禪房了。”老禪師聽後默然不語。
又過了一會兒，第二個弟子回來了。他什麼也沒說，隻是從袖子裏取出一根蠟燭，然後點亮。老禪師見後口念：“阿彌陀佛。”