有一位富人有四位妻子：第一個妻子活潑可愛，在富人身邊寸步不離；第二個妻子是富人搶來的，傾國傾城卻不苟言笑；第三個妻子整天忙於打理富人的瑣碎生活，把家中大小事務管理得井然有序；第四個妻子工作勤奮，終日東奔西跑，富人甚至忘記了她的存在。
富人生病即將去世，他把四位妻子叫到床前，問她們：“平日裏你們都說愛我，如今我就要死了，誰願意陪我一起去陰間呢？”
第一個妻子說：“你自己去吧，從前一直都是我陪在你身邊，現在該換她們去了。”
第二個妻子說：“我是迫於無奈才嫁你為妻的，活著的時候都不情願，更不要說陪你赴死！”
第三個妻子說：“雖然我很愛你，但是我已經習慣了安逸穩定的生活，不願意陪你去過餐風飲露、衣食無著的日子。”
富人非常傷心，他近乎絕望地看著第四個妻子。
第四個妻子說：“既然我是你的妻子，無論你到哪裏去我都會陪在你身邊。”
富人心中一驚，既感動又愧疚，他看著第四個妻子，含笑去世。
佛祖解釋說：“其實這位富人就是芸芸眾生中的每一位，四位妻子則代表著每個人活著的時候所擁有的財富。第一位妻子指的是你們的肉體，生來不可剝離，死時卻注定分開；第二位妻子指的是你們的金錢，生不帶來，死不帶去；第三位妻子指的是你們的妻子，活著的時候相敬如賓、舉案齊眉，死的時候仍然要分道揚鑣；第四位妻子指的是你們的自性，人們常常忘記了她的存在，而她卻永遠陪伴著你。”
每個人都有自己的自性，也就是自己的本心，生而相隨，死而相伴，不能拋卻。自性是天生的，與慧根相連，而思維是在後天環境中逐漸形成的，但人的慧根生來受限，越是長大越容易被思維牽絆，而阻礙了自性；自性受阻，則妄念作祟，自性的圓滿和清淨被塵世沾染，緣生緣滅，就無法悟到“空”的境界。
在佛家眼中眾生平等，沒有高低貴賤。因此在佛家眼中，每個個體都自在自足，自性自然圓滿。真正的大徹大悟是一切皆空，人若悟得自性，任自性做主，天地將頓時開闊，“菩提本無樹”，正是將束縛自性的一切外在形式去除，隻留下本性自由徜徉。這也正是從“有我”化入到“無我”的境界，是一種以無招勝有招的禪境。
禪悟人生
一切都是外在的、虛幻的，隻有心存在於時空之外，本體清靜而永恒。世事皆由心生，心不動則天下靜止。隻有在心靜如水中體悟自性的清淨，人才能明白“本來無一物”的真諦，最理想的狀態是將“無”這個概念也放下。
第七節 珍惜現在所擁有的，別為失去的而煩惱
一個人在塵世間走得久了，心靈無可避免地會沾染上塵埃，使原來潔淨的心靈受到汙染和蒙蔽。人生就是一次旅行，裝的東西太多，就會走不動了。
我們生活在這個世界，最難做到的無疑就是放下，自己喜愛的固然放不下，自己不喜愛的也放不下。因此，愛憎之念常常霸占我們的心房，哪裏能快樂自主？
情能否放得下？人世間最說不清、道不明的就是一個“情”字。凡是陷入感情糾葛的人，往往會理智失控。若能在情方麵放得下，可稱得上是理智的“放”。
財能否放得下？李白在《將進酒》詩中說：“天生我材必有用，千金散盡還複來。”如能在這方麵放得下，可稱得上是非常瀟灑的“放”。
名能否放得下？高智商的人患心理障礙的比例相對較高，原因在於他們一般都喜歡爭強好勝，對名看得較重，有的甚至愛名如命，最後累得死去活來。倘若能對“名”放得下，就可稱得上是超脫的“放”。
憂愁能否放得下？現實生活中令人憂愁的事實在太多了，就像宋朝女詞人李清照所說的：“才下眉頭，卻上心頭。”如果能對憂愁放得下，那就可稱得上是幸福的“放”。
明雲禪師曾在終南山中修行達三十年之久，他平靜淡泊，興趣高雅，不但喜歡參禪悟道，也喜愛花草樹木，尤其喜愛蘭花。寺中前庭後院栽滿了各種各樣的蘭花，這些蘭花來自四麵八方，全是老禪師年複一年地積聚所得。他茶餘飯後、講經說法之餘，都忘不了去看一看他那心愛的蘭花。大家都說，蘭花就是明雲禪師的命根子。
這天明雲禪師有事要下山去，臨行前當然忘不了囑托弟子照看他的蘭花。弟子也樂得其事，上午他一盆一盆地認認真真澆水，等到最後輪到那盆蘭花中的珍品——君子蘭了，弟子更加小心翼翼了，這可是師父的最愛啊！他也許澆了一上午有些累了，越是小心翼翼，手就越不聽使喚。果然水壺滑了下來砸在花盆上，連花盆架也碰倒了，整盆蘭花都摔在地上。這可把弟子給嚇壞了，愣在那裏不知該怎麼辦才好，心想：師父回來看到這番景象，肯定會大發雷霆。他越想越害怕。