初見本來不為聖，華嚴會上權實印，若知道相即道合，啟蒙必須見實信。
上卷談到了華嚴境界，顯權隱實。顯權隱實是華嚴部的特色，因為多處華嚴表達的是大方廣，而大方廣是菩薩佛階次的狀態，當然雲隱師父不可能一下就能明白的，初期雖然證過開悟見性境界，那也僅僅是開悟見性，屬於四果羅漢的階次，與菩薩佛距離甚遠。真正能修到菩薩佛的境界非常不容易，需要完善十地證量，和三地佛量。三地佛量是三行的別名，所以說菩薩究竟後，同樣需要佛三行的圓滿修證過程。這是多數人夠及不到的。因為覺生初時，心無初相，也無如來相，所以多數人學佛幾十年，一直認為佛性是空性，其實佛性是實空妙有之相（性）不是空性。色即是空空即是色，也有人理解這是不二，實際不是這樣理解的，不二是法門不二，法門即是權實。不明白權實，即便是開悟見性也根本不能明白不二的真實含義，更不能說佛性是空。這就是雲隱和法忍二人的疑惑，不過自從將居士開示後，基本破了這個相，不再糾結了。雖然我們在這裏講菩薩佛境界的文字簡單，實際過程非常複雜，有人也把見性開悟以為自己成佛菩薩了，其實不是這樣的，菩薩所具備的狀態，是凡夫無法猜測到的，有些文字雖然表達菩薩佛境界，真義往往與凡夫理解的意思正好相反，所以權實混淆，經文必然會理解錯，這就是依文解義的弊端。這就需要鼓勵大眾早早學法早早入門，能夠轉識成智通達聖義為成佛究竟圓滿打好基礎。但是在近代教理教義中，善於用開權顯實開表達對宗義的釋解，開權顯實第一個字就是開，這是開悟見性的開，如才能達到開悟見性，就需要從基礎入手，單學理論是不能開悟見性的，很多人道理講的很順溜認為比較圓滿，同樣不能算是實義，真正的實義是實性，實性是智而非理。所以教理不具備實性是實義，唯獨開悟見性才能算實入實出的真實。這就是需要大眾能根據自己的學習生產境界，與色融合，與色相應，才能具備了次第最終的畢竟性。顯權隱實，開權顯實，不能隻看文字，而是心用心顯，這就是智性。也即是華嚴性。僅僅是一心三藏的說法，隻能是鬧笑話，根本無法代表如來藏，即便大家都能略知一二教理，請問你是否通達華嚴實義之華嚴實性呢？所以我們在學習佛法中，一定要善於鑒別真偽，這樣就不會走彎路。
學佛不能學死理，修行不能無證量，佛法廣大妙無窮，體會實踐最關鍵
上卷講到雲隱師父在修行中，一直求索最高法門，偶遇將居士，得到了華嚴法寶，立誌痛下苦功，完善華嚴實義，修華嚴的前提就是先開悟見性，在小乘教理中，以四果羅漢實量判別，一次進入菩薩修行階段，這是符合三十七道品，五十一次第的。但是華嚴部，那就不一樣了，因為修華嚴是華嚴宗的特定研判標準，必須符合華嚴實義的，近代很少人能真正理解華嚴，修華嚴的人更是寥寥無幾，這就是讓開悟見性卡住了。大家也就以學習淨土，學習天台為主，多數是學習理論，實際上達不到淨土與天台的的標準，因為淨土宗和天台宗的基本境界就是開悟見性，這是沒有半點合乎的，很多人一句佛號念到底，這能開悟還是能成佛呢？念一輩子又能如何呢？不是真實的修行方法，印光法師雖然鼓勵大眾念佛法門，但是別忘記有禪有淨土，萬修萬人去的道理。而雲隱師父早早就已經破了這些相，也知道淨土法門和天台法門的玄機，所以也就堅持了戒律和禪宗，佛法無論任何法，都是含攝一切法的，同樣淨土法門也含攝律宗法，和禪宗法，這就是妙機之道。總歸無論哪個法門都是需要達到真知灼見的覺知性，真實性，隻有這樣才能有機會成為畢竟圓滿，我們現在多數人理解的佛法，認為是學習的多少來決定修行有多高，這是非常錯誤的想法，甚至很多教授都是如此理解。很多人認為成佛後不也一樣是人嗎？其實不是這樣的，人類通過緣分通過修行，所出現的身心變化，是用肉眼無法看到的，用大腦思維是無法想象到的，即便是科學家，也一樣無法用儀器測量到的。修行的次第質量，決定身心智量的轉化，在最初時期佛教一直以舍利子證明修行的高低，但是大家不要忘記了，為什麼深山老林的修行者，飽受風寒饑餓，甚至冬著薄衣也照樣身體好呢？這就是身體質量的轉換，修行不僅僅是得智，更可貴的是得體，而這個體，是性德所用，是清淨之體，當然煩惱減少，身心自然健康快樂，這是修行最大的得益，而從古到今，多少人在探索神通法術，科學家一直在探索宇宙的神奇力量，如果修行真正達到擁宇宙自然之能量，這點神通法術，對於一個真正的修行人算得了什麼，根本就是小兒科。佛法最高境界需要繼續努力實踐與探索，法無止境，萬萬不能拿基礎佛法，認為就是究竟佛法來講，否定佛說，否定五眼六神通，這是錯誤的，更可惡的是有人喜歡標榜自己對佛法的文化認知，否定如來性的存在，這才是當今最關鍵的事情，大家一定要認識清楚修行的重要性和特殊性。做人容易成佛不易。