（11）奏假無言，時靡有爭：意思是膠殷無語地向神明祈禱，內心平和，沒有爭端。
（12）不賞而民勸：不需要進行獎賞就能使百掛互相勸勉行善。
（13）聲：號令。色：形貌。
（14）輶：古時候的一種輕便車，引申為輕。
【譯文】
《詩經·衛風·碩人》說：“她裏麵穿著綾羅綢緞，外麵加了一件單衣。”之所以在綾羅綢緞之外加上一件單衣，是因為嫌惡那綾羅綢緞的文采太耀眼。所以有道德的君子所奉行的大道，外表看似不明，卻在內裏有蘊藏，所以一天一天地顯現出來。反之，那些小人的小道，外表看起來頗為光明，但其實腹中空空，沒有什麼蘊含，所以一天一天地消減。有道德的君子所奉行的大道，看似清淡，卻越鑽研越覺得有味道，不會叫人厭倦；看似簡單，其實卻文采斐然；看似平和，其實卻很條理縝密。知道抵達遠方要從近處起步，知道風是從什麼地方吹來的道理，知道再細微的東西也會彰顯。能夠明曉這些，就可以算是一個明曉道德的人了。《詩經·小雅·正月》說：“雖然隱藏了起來，卻也是昭昭然地明顯呀。”所以，有道德的君子無論何時何地，都能省察自身，都不會因做錯事而抱愧，也不會有什麼事會傷害他的完美心誌。有道德的君子，一般的人之所以遠遠不及他，那是因為他善於在尋常人所看不見的地方存養自我。《詩經·大雅·抑》說：“總有在暗中窺探著你的，在你自己的屋中，隻要不做有愧於屋漏神的事，便用不著擔驚受怕。”所以，有道德的君子不必有所舉動，自然會有人尊敬；不用開口說什麼話，自然會被人信任。《詩經·商頌·烈祖》說：“默默地呈獻一片誠心去感動神明，便不會有紛爭。”所以，有道德的君子，不用設立賞格，而民眾自然會前赴後繼地行善事；不用大發脾氣，而民眾自然會畏懼他比畏懼那斧鉞還厲害。《詩經·周頌·烈文》說：“大大顯耀在外的是那有德之人，諸侯們都要群起效法他。”所以，有道德的君子，自己厚厚實實，恭恭敬敬，天下便會自然而然地達致太平。《詩經·大雅·皇矣》說：“我歸向那德行顯著的人，他從來不大發脾氣威嚇人。”孔子說：“用疾言厲色去教化民眾，是最最下等的策略。”《詩經·大雅·蒸民》說：“德行人人能夠修行，它輕得像一根毛，人人都可以舉起它。”這裏所說的德行還可以用有形質的毫毛來比擬。《詩經·大雅·文王》說：“上蒼生育萬物，沒有一點兒聲音聽得見，沒有一點兒氣味聞得見。”這真是說得恰如其分啊。
【名家注釋】
孔穎達注：以前經論夫子之德難知，故此經因明君子、小人隱顯不同之事。又注：君子其身雖隱，其德昭著。賢人君子身雖藏隱，猶如魚伏於水，其道德亦甚彰矣。君子雖不遇世，內自省身，不有愆病，則亦不損害於己誌。言守誌彌堅固也。又注：君子之人在室之中“屋漏”，雖無人之處不敢為非，猶愧懼於屋漏之神，況有人之處君子愧懼可知也。言君子雖獨居，常能恭敬。又注：祭成湯之時，奏此大樂於宗廟之中，人皆肅敬，無有喧嘩之言。所以然者，時既太平，無有爭訟之事，故“無言”也。引證君子不言而民信。又注：以道德顯著，故天下百辟諸侯皆刑法之。引之者，證君子之德猶若文王，其德顯明在外，明眾人皆刑法之。又注：天謂文王曰，我歸就爾之明德，所以歸之者，以文王不大作音聲以為嚴厲之色，故歸之。記者引之，證君子亦不作大音聲以為嚴厲之色，與文王同也。又注：用德化民，舉行其易，其輕如毛也。又注：天之生物無音聲無臭氣，寂然無象而物自生。言聖人用德化民，亦無音聲，亦無臭氣而人自化。是聖人之德至極，與天地同。
鄭玄注：君子深遠難知，小人淺近易知。人所以不知孔子，以其深遠。禪為絅。娜衣之美而君子以絅表之，為其文章黴見，似小人也。又注：淡其味似薄也，簡而文，溫而理，猶簡而辮，直而溫也。聖人雖隱通，其德亦甚明矣。君子自省，身無想病，雖不遇世，亦無損害於己誌。又注：君子雖隱居，不失其君子之容德也。視女在室獨居者，猶不愧於屋漏。屋漏非有人也，況有人乎？又注：奏大樂於宗廟之中，人皆肅敬。金生玉色，無有言者，以時太平，和合無所爭也。又注：我歸有明德者，以其不大聲為嚴厲之色以威我也。又注：化民常以德，德之易舉而用，其輕如毛耳。毛雖輕，尚有所比；有所比，則有重。上天之造生萬物，人無聞其聲音，亦無知其奧氣者。化民之德，清明和神，淵淵浩浩然後善。
朱熹注：前章言聖人之德，極其盛矣。此複自下學立心之始言之，而下文又推之以至其極也。又注：古之學者為己，故其立心如此。尚絅故朋然，衣錦故有日章之實。淡、簡、溫，絅之襲於外也；不厭而文且理焉，佛之美在中也。小人反是，則暴於外而無實以繼之，是以的然而日亡也。遠之近，見於彼者由於此也。風之自，著乎外者本乎內也。微之顯，有諸內者形諸外也。有為己之心，而又知此三者，則知所謹而可入德矣。故下文引《詩》言謹獨之事。又注：無惡於誌，猶言無愧於心，此君子謹獨之事也。又注：承上文又言君子之戒謹恐懼，無時不然，不待言動而後敬信，則其為己之功益加密矣。故下文引《詩》並言其效。又注：承上文而遂及其效，言進而感格於神明之際，極其誠敬，無有言說而人自化之也。又注：承上文言天子有不顯之德，而諸侯法之，則其德愈深而效愈遠矣。又注：篤恭而天下平，乃聖人至德淵微，自然之應，中庸之極功也。
張居正注：“《大雅·蒸民》之詩說：德之微妙，其輕如毛。這詩似可以形容不顯之德矣。然毛雖細微，也還有一物比方得他，亦豈足以形容之乎？惟文王之詩說，上天之事，無有聲音之可聽，無有氣奧之可聞，夫聲臭有氣無形，比之色與毛，已是微妙了，而又皆謂之無，則天下之至微至妙，不見其跡，莫知其然者，無過於此。以此形容君子不顯之德，才可謂至盡類，不可以有加矣。”子思既極其形容，而又讚歎其妙，以見君子之學，必如是而後為至也。其示人之意，何其切哉！大抵《中庸》一書，首言天命之性，是說道之大原，皆出於天。終言上天之載，是說君子之學，當達諸天，然必由戒慎恐懼之功，而後可以馴致於中和化育之極，盡為己慎獨之事，而後可以漸進於不顯篤恭之妙。可見盡人以合天，下學而上達，要隻是一敬而已。先儒說敬者聖學始終之要，讀者不可不深察而體驗也。