初入京師，與太原喬宇，廣信汪俊，河南李夢陽、何景明，姑蘇顧璘、徐禎卿，山東邊貢等人，以才名爭相馳騁；這般人都是長於詞章的文學家，其中更以李夢陽、何景明二人為最負盛名。陽明因這時也愛研究詩章，故亦加入他們的團體，隨著一樣去以文筆賭出鋒頭。過了一些時，他才悔悟，同這般人去爭詞章之虛名，是不對的，而且也沒有什麼好結果的。充其成功，也不過是個曉通詞章的文學家，究與自己有何補益？乃歎道：“我焉能以有限的精神，去學這些無用的虛文呢？”從此就收拾詞章舊習，與一班詞章之友告別，打算回越另找新工作來幹了。
次日，便上疏告病歸越調養。這也並非飾詞，在以前他就有個虛弱咳嗽的毛病，幸虧有個高明醫生，給他診愈了，但是病根尚未治絕；故此囑他服食藥石，還是不能間斷，否則恐有複發之虞。陽明因見病已痊，對於醫生的叮嚀囑誡，早已遺忘。自從造威寧伯的墳，勤督過度；又加以奉旨往淮甸審理重囚，沿途衝風冒寒，辛苦自不待言；複以審判時用心太過，以致舊疾又複萌芽。更以回到京師，嘔心血，絞腦汁的爭詞章之雄；在日裏要治理案牘，晚上又要燃燈攻讀五經，及先秦兩漢的書史。龍山公也曾屢屢教他不可過勞，並禁止家人，不許書室裏置燈；但是每等龍山公一就寢後，依然還是燃燈重讀，每每讀到夜深人靜，還是未曾去睡。照這樣長此下去，就是再強健無病的人，也要生出病來；何況陽明，以一文弱書生，而又宿疾未痊愈呢？他的疾之複發，是不消說得的，而且還加上一個嘔血的重症；少年肺癆，似已形成。這一病勢，來得不輕，龍山公也為憂慮異常。陽明自己也知道這病複發的原由，多係勞苦過甚所致；兼之又悔詞章之虛而無用，白白地糟蹋精神。因此便上了一乞養病回籍調息安養的疏，幸得天子允許，遂暫棄政治生活，回鄉養病過清閑生活去了。
回鄉後，便築室於會稽山陽明洞，自號為陽明子。所以後來學者，都稱他為陽明先生，就是根據這陽明子之號而來的。久在惡濁的城市中、煩囂的生活裏，一旦換到這山清水秀地方，新鮮淨爽的空氣之中，所見的是草色花香，所聽的是泉聲鳥語，便覺心曠神怡，另有一個天地。陽明的疾，忽地霍然愈了一半，他不由得不醉倒在這大自然的懷抱裏啊！
靜居在陽明洞不久，病已好了許多；無事時，便習道家的導引術。至於這導引術，究是何人授給陽明，則不可知。此術行之既久，漸漸能先知未來的事，現在我要引一段陽明能知未來的故事在後麵。這段故事，是根據《陽明年譜》而敘述的，至若是否真有其事，作者亦不敢妄為臆斷。聖人也曾說過：“至誠之道，可以前知。”陽明所行導引術，是否即是“至誠之道”？究竟如何“可以前知”？那就無從知道了。
陽明在築室於陽明洞時，有一天，他的朋友王思輿等四人，聞知他在洞中行導引術，思欲偕往一訪，藉觀其修道若何；不料，剛行出五雲門時，便遇著陽明派來歡迎他們的仆人。原來陽明，果能知道未來的事了；他已知王思輿等今日來訪了，故特命仆人先往迎迓，並對仆人言：來者係為何人，同伴共有幾位，由何處而來，在何處必能遇見，現在果如他的所料，毫厘不爽。仆人乃將陽明所料一一告知王思輿等，王等大為驚異，均以陽明果真得道，能知未來的事了。晤麵之後，思輿等佩服恭維得幾乎五體投地，陽明自己也得意非常。過後好久，他自己忽然悔悟，這行導引術、能知未來，乃是左道異端之事，決不是正道。故說：“此簸弄精神，非道也。”由此便摒棄導引術，拋開一切雜念。已而靜久，又想離世遠去，但又舍不掉祖母同父親；此念在心，總不能釋。又久之，更徹底地大覺大悟了。想道：“此念生於孩提，此念可除，是斷滅種性矣。”於是對於求仙修道一事，根本覺悟，不再誤入迷途了。從此一大覺悟，便頓由黑暗的歧途，而躍上了光明的大道，以前種種，譬如昨日死；以後種種，譬如今日生。學業複雜，變為學業純粹；信仰無定，變為信仰專一。溺於任俠、騎射、詞章、神仙、佛氏的王陽明，從此悔過自新，要作一中國的大哲學家了。要作修身敦品、重節礪行的大聖賢了。這一最後的覺悟，即是他一生成敗的大關頭，他的人生觀，已在此一刹那之間，大變而特變了。我們再要看以後他所過的生活，須得另換一副新眼光；不可用看過去的陽明的舊眼光，來看這現在未來崇高博大的陽明先生呀！就是作者，寫到此處，也是要另換一副筆墨及手腕，來敘述這位勇於改過的陽明先生之理學生活、聖賢生活啊！
授徒講學
自從覺悟之後，便不再在陽明洞作這“播弄精神”的玩意兒了。一切學道修仙的迷念，被他都擊得粉碎無餘；離世遠去消極的觀念，一變而為入世致用積極的觀念了。離開了陽明洞，便移居西湖，因自己的病尚未十分複原，西湖也是一個養病的最好所在。陽明趁養病的餘閑，在寓則讀讀書、寫寫字；出外則周遊南屏山、虎趵泉的勝景，領略山光水色，倒也清閑自在。又因心無雜騖，病也一天比一天的痊好。
有一次，他在湖邊閑眺，見一個和尚，正在那裏坐禪關。聞已坐了三年，也不語，也不視；他一見就知這個和尚，已是走入魔道。便思破他的迷念，乃大聲喝道：“這和尚終日口巴巴，說甚麼？終日眼睜睜，看甚麼？”坐禪入定的和尚，被他這一喝，不由得不陡起一驚，即開視對語起來。他又問道：“你這和尚，家裏還有甚麼人沒有？”和尚回答說：“有個母親在家裏。”他又詰問道：“既然有母親在家裏，你起不起念呢？”和尚對道：“不能不起念。”陽明知道和尚已有醒悟的轉機，即以“愛親本性”之旨向他曉諭。和尚一顆枯寂如死的禪心，被陽明當頭棒喝的一聲，又加上一篇義正詞嚴的大道理，好似如夢方覺；聽見陽明說到極親切的地方，更是禁不往涕淚如雨。立時禪關也不坐，和尚也不做，棄缽拋經，連日趕回家去，侍奉母親去了。
在西湖靜居許久，病也漸漸調養大愈，因曠職日期太多，不能不告別可愛的西湖，依舊回到京師來，銷假視事。
恰值這年山東舉行鄉試，巡按山東監察禦史陸偁，素來很為欽慕陽明的品端學粹，特聘請他擔任這次鄉試的總裁之責。陽明礙於情麵，不便推辭，故就應允下來。
同著陸偁到了山東，開始要舉行考試。其中所有《試錄》，均皆出於陽明的手中；從此他的經世之學，便喧傳遐邇，大家都已知道，並且無不佩服。他還做了一篇《山東鄉試錄序》，更博得許多人們的讚頌。
陽明是嚐過考試滋味的，故此對於考試其中之利弊情形，了然於心。他知道中試所取者，難免不無“滄海遺珠”之事，故說：“夫委重於考校，將以求才也，求才而心有不盡，是不忠也；心之盡矣，而真才之弗得，是弗明也。……雖今之不逮於古，顧寧無一二如昔賢者；而今之所取，苟不與焉，豈非司考校者，不明之罪歟！”他自己是落第過數次，故此深恐有遺珠之憾，他又藉以勉勵應試諸生，紹繼前賢，不要“司考校者以是求之，以是取之，而諸生之中，苟無其人焉以應其求”，這都是他以己度人，立心忠厚之處。
鄉試完畢，沒事再可流連，重複回到京師。九月裏，改為兵部武選清吏司主事，官秩依然一樣，隻不過工部換到兵部而已。
自從山東《鄉試錄》一出，陽明的聲譽，益發光大。那時一般學者，都溺於詞章記誦之學，專務虛名；對於講求身心的學問，聖賢經傳的要旨，再也沒有人去願意潛心研究探討。陽明卻毅然首先提創，使人先立必為聖人之誌；聞者漸漸相繼興起，多願執贄及門，甘居弟子之列，隨後來者接踵不絕，弟子益眾。陽明見學者多來附和他的主張，竊喜聖學昌明之期不遠，他就開始實行授徒講學了。
明代此時師友之道久廢，陽明一旦發起授徒講學，大家都不免目他是立異好名，其實他們何嚐能知陽明用心之苦、立誌之大呢？
在許多人，都目為陽明是立異好名的當兒，卻有一人，不但不附和眾人的俗見，反極端的讚成陽明，欽佩陽明的毅力大誌。這人就是陽明後來第一個益友甘泉湛若水先生。
甘泉是增城人，字元明，名若水，時為翰林院庶吉士，也是當時一個著名的大儒。他們倆初次會麵時，陽明就說：“守仁從宦二十年，未見此人。”甘泉也說：“若水泛觀於四方，未見此人。”邂逅定交，大有相見恨晚之概。由是這兩位大儒，共同攜手，以發揚聖學為己任。從此聖學果日趨於昌明，講學之風大盛，直到明末，流風猶自未息。雖然明室之亡，一半是在講學，這是後來之學者不善，故致流弊叢生，不可即說是倡始者之過。要知倡始者，原是法良意美呀！
八、貶謫中的虎口餘生
抗疏入獄之生活
這一期陽明的生活，可以名之為：“倒黴生活”，也可以說是陽明最倒運的時代。我為什麼用這樣不好的字句，來加於他的生活之上呢？因為他在這一時期裏，為了一道疏，弄得官秩大降，又受行杖，又下獄，又等於“充軍發配”式的貶謫；好容易僥幸從虎口裏“九死一生”逃出來，所過的生活，隻有危險痛苦。這如何不是倒黴？更如何不是倒運呢？
弘治十八年，孝宗崩駕，繼登大位的，就是武宗。改元正德。武宗為孝宗長子，名厚照。他一登位，卻不像他的父親那樣勤於國政；他所喜歡的是佛學梵語，自稱為廣法王西天覺道圓明自在大定慧佛，還教手下的人，鑄了一個大定慧佛的金印，佩在身上。在宮裏，又建一個豹房新寺；又曾命使臣，到遠方去迎佛教；雖有臣子進諫，他都斥而不納。然這乃宗教上的信仰，不能即說是他不好的地方；他不好地方，是喜歡聲色狗馬，寵信的是些奸佞陰險的小人。又喜微服私行，曾夜入人家，大索婦女，以致樂而忘返。總而言之，他是一個無道昏君罷了。陽明遇著這樣的主子，就是他“倒黴”“倒運”的機會到了啊。
武宗所以這樣無道，固然是他自己的不好；然而最大的原因，就是受了一班小人的誘導。其中有個最壞的壞蛋，名叫劉瑾，是興平人，本姓談，從小就有些鬼聰明，立誌要做太監，因此拜在中官劉某的名下為螟蛉義子，藉以為進身之階，故此冒作姓劉。在孝宗時候，坐法當死，幸得救免，故切齒痛恨廷臣，誓欲複仇為快。武宗在東宮作太子時，他知武宗將來必繼孝宗之位，故此百般的附順奉承。武宗在為太子時，已被他引誘得無所不為，種下壞根，故此武宗同他非常要好，到了身登九五之後，便命他掌鍾鼓司。每逢退了朝，與他不是肆意鷹犬，就是縱情歌舞；劉瑾以此益得武宗歡心，又升為內官監，總督團營。劉瑾性素陰狠險詐，至是擅作威福，無惡不作；以致國事日非，萬民嗟怨。這時卻惱了一位大臣劉健（洛陽人名希賢，時為文淵閣大學士），便首先出頭諫勸武宗，不可寵幸閹宦，導作狎遊。武宗不從，瑾複矯旨削去劉健的官爵，罷歸田裏為民。於是又惱了兩位正直敢言的臣子，一個是戴銑（字寶之，婺源人，時為南京戶科給事中），一個是薄彥微（陽曲人，時為四川道監察禦史）。因見劉健無故削職，不勝憤怒，便共上一疏，大意請帝起複劉健，磔誅劉瑾，以謝天下，而整朝綱。武宗見疏，斥其不應故彰君惡，以沽直諫美名，特差錦衣衛將戴、薄等拿解赴京；弄得朝臣都噤若寒蟬，不敢再諫。但其中卻有一位不怕死的小臣，偏要抗疏戴、薄了。這人是誰呢？不用我講，讀者早已知道了呀。
陽明見武宗被劉瑾一班閹宦，引得日事荒淫，不治國事，就已預備拚了生命，要嚴劾劉瑾的。劉健削職，他就欲上疏抗救；這次戴、薄被解赴京，他一腔忠憤之氣，再也忍捺不住；明知那時的劉瑾，勢焰正炙，自己不過一區區兵部主事，當然雞蛋碰石卵，總是自己吃虧。而且武宗正恨有人諫勸，不諫固然可以無妨；要是進諫，百分之九十九是“死得成”的。但想做忠臣，又決不能貪生畏死。他於是就上疏道：
臣聞君仁則臣直。大舜之所以聖，以能隱惡而揚善也。臣邇者竊見陛下以南京戶科給事中戴銑等上言時事，特敕錦衣衛差官校拿解赴京；臣不知所言之當理與否，意其間必有觸冒忌諱，上幹雷霆之怒者。但銑等職居諫司，以言為責。其言而善，自宜嘉納施行；如其未善，亦宜包容隱覆，以開忠讜之路。乃今赫然下令，遠事拘囚；在陛下之心，不過少示懲創，使其後日不敢輕率妄有論列，非果有意怒絕之也；下民無知，妄生疑懼，臣切惜之。今在廷之臣，莫不以此舉為非宜；然而莫敢為陛下言者，豈其無憂國愛君之心哉！懼陛下複以罪銑等者罪之，則非惟無補於國事，而徒足以增陛下之過舉耳。然則自是而後，雖有上關宗社危疑不製之事，陛下孰從而聞之？陛下聰明超絕，苟念及此，寧不寒心！況今天時凍冱，萬一差去官校，督束過嚴，銑等在道，或致失所，遂填溝壑；使陛下有殺諫臣之名，興群臣紛紛之議，其時陛下必將追咎左右莫有言者，則既晚矣。伏願陛下追收前旨，使銑等仍舊供職；擴大公無我之仁，明改過不吝之勇。聖德昭布遠邇，人民胥悅，豈不休哉！臣又惟君者元首也，臣者耳目手足也；陛下思耳目之不可使壅塞，手足之不可使痿痹，必將惻然而有所不忍。臣承乏下僚，僭言實罪，伏睹陛下明旨，有“政事得失，許諸人直言無隱”之條，故敢昧死為陛下一言，伏惟俯垂宥察，不勝幹冒戰栗之至！
疏上，武宗大怒，劉瑾更是切齒痛恨陽明，不應道他有危宗社。於是在闕下，先杖四十，打得陽明皮開肉爛，死去活來；然後又下在獄中，現在他所過的，是黑暗囹圄中的生活了。
囹圄生活，是個極黑暗、而且極痛苦的。下獄的時期，又是十二月，正風緊雪飛、天寒地凍的時節，陽明的苦況，也就可想而知。天寒歲暮，思鄉憶親；況又待罪遭讒，生死莫測，陽明處此境域，真是萬感紛集，亂箭攢心。我們且看他在獄中的作品，如：
天寒歲雲暮，冰雪關河迥。
幽室魍魎生，不寐知夜永。
……
兀坐經旬成木石，忽驚歲暮還思鄉。
高簷白日不到地，深夜黠鼠時登床。
……
屋罅見明月，還見地上霜。
客子夜中起，旁皇涕沾裳。
……
天涯歲暮冰霜結，
……
思家有淚仍多病，
……
幽室不知年，夜長苦晝短。
……
來歸在何時，年華忽將晚。
蕭條念宗祀，淚下長如霰。
等等句，都足描寫他心中的苦怨。他還做了一首《有室七章》的古詩，玩其字裏行間，還是時時流露忠君愛主之意；體效《國風》，義取《離騷》，陽明幸而不死，或則就是得此詩之力，亦未可知。詩道：
有室如簴，周之崇墉。窒如穴處，無秋無冬。
耿彼屋漏，天光入之。瞻彼日月，何嗟及之。
倏晦倏明，淒其以風。倏雨倏雪，當晝而蒙。
夜何其矣，靡星靡粲。豈無白日，寤寐永歎。
心之憂矣，匪家匪室。或其啟矣，殞予匪恤。
氤氳其埃，日之光矣。淵淵其鼓，明既昌矣。
朝既式矣，日既夕矣。悠悠我思，曷其極矣！
在獄中囚了許多時候，天子旨下，將陽明貶謫為貴州龍場驛驛丞。陽明出獄時，又做了一首《別友獄中》的詩，道：
居常念朋舊，簿領成闊絕。嗟我二三友，胡然此簪盍。
累累囹圄間，講誦未能輟。桎梏敢忘罪，至道良足悅。
所恨精誠眇，尚口徒自蹶。天王本明聖，旋已但中熱。
行藏未可期，明當與君別。願言無詭隨，努力從前哲！
貴州那時，與京師相去萬餘裏，還是未開化的蠻荒之域，他的朋友，都替他憂慮不已，均恐一入荒漠瘴癘之遠地，沒有生命還家的希望。但陽明之意，卻不在此。他答汪仰之的三首詩中，第一首道：
去國心已恫，別子意彌惻。
伊邇怨昕夕，況茲萬裏隔。
戀戀歧路間，執手何能默。
子有昆弟居，而我遠親側。
回思菽水歡，羨子何由得。
知子念我深，夙夜敢忘惕。
良心忠信資，蠻貊非我戚。
由此詩中，可以知他是“蠻貊非我戚”了。他之念念不能忘者，就是他家中的人。甘泉子也說道：“謫貴州龍場驛，萬裏矣，而公不少怵。”益足證明他是不懼遠謫了。
甘泉是與陽明感情最厚的朋友，雖是一旦判袂，卻也並不顯出嗟怨之態，特歌九章以贈，並以勉勵陽明。如“與君心已通，別離何怨嗟”，便已道出道義相交，心已互通，雖隔千萬裏之遠，也如一室晤對一樣。又如“願言崇明德，浩浩同無涯”，便有以賢聖之道相互勉之意了。陽明也和以八詠，內第三首雲：
洙泗流浸微，伊洛僅如線。
後來三四公，瑕瑜未相掩。
嗟予不量力，跛蹩期致遠。
屢興還屢仆，惴息幾不免。
道逢同心人，秉節倡予敢。
力爭毫厘間，萬裏或可勉。
風波忽相失，言之淚徒泫。
在這一贈一酬的詩中，便可窺出這兩位大儒的人格，是如何的崇高偉大了。
艱難困苦的途中
陽明這次出獄遠謫，全是出於武宗之意，若依劉瑾的心，似非置他於死地不可；但武宗不欲這種幹，故也不敢在獄暗加陷害。他既出獄遠謫，瑾心還是不甘；於是暗遣心腹，囑在路途乘隙刺殺陽明，務要去其生命，以泄宿憾。刺客領命，於是追隨陽明來了。
陽明由京赴杭州，在北新關遇著自己的兄弟守文等。難後手足重逢，不勝傷感，曾有詩紀其事雲：
扁舟風雨滿江關，兄弟相看夢寐間。
已分天涯成死別，寧知意外得生還。
投荒自識君恩遠，多病心便吏事閑。
攜汝耕樵應有日，好移茅屋傍雲山。
時方盛夏，因積勞致肺疾複發，乃養病靜慈，旋移居於勝果寺，得門人徐愛為伴。徐愛乃是陽明妹婿，而拜陽明之門的；陽明門人中第一高足，就是徐愛；最先北麵稱弟子的，也是徐愛。這年為有司所選，將同蔡希顏、朱守中（均陽明門人）入京，陽明還做了一篇《別三子序》贈勖他們之行。不料這天夜深時候，劉瑾遣的兩個刺客已到了，陽明的環境，頓時險惡危殆起來。
恰巧有個救星，就是勝果寺的鄰居沈玉殷。他素來欽服陽明，因見有兩操北音的漢子，挾著陽明出寺前行，心裏就大疑；尾隨之行三裏許，追至密向陽明說：“頃見彼二漢之挾公行，恐不利。”陽明也明知生命操於刺客的手中，危機四伏，無力抗拒，隻好任其所為了。沈又與刺客虛作殷勤，問何故欲殺陽明；刺客雲為殺之覆命，始知乃係瑾所主使。沈又向刺客道：“王公今夕，當然不能生存，我具鬥酒，與之訣別，且與君等痛飲，君等願意答應嗎？”刺客料知陽明，已成釜中之魚，籠中之鳥，決不會有何變卦，也就允許姓沈的話。飲畢，刺客均大醉。破曉，沈乃密教陽明他逸；以石沉江，解遺巾履，放岸上，作自溺狀。事後，沈故作痛哭，說陽明已投江自溺；刺客也明知乃沈所行詭計，雖怒沈，亦無可如何，恐害沈而己亦獲貪杯之罪，陽明因此便僥幸脫險了。
陽明的兄弟守文，這時正在杭州應鄉試，聞沈報陽明投江，於是大家都說陽明已自溺死。他父親又派人至遺巾履處撈覓屍身，一班門弟子互相告知痛哭；獨有徐愛不哭，並謂陽明決不會自溺，又說：“先生將昌千古之絕學，豈忍輕於一死乎？”後果然被他料著。
陽明既脫虎口，私自慶幸，乃附商船往舟山。忽遇颶風大作，一日夜忽吹至閩界福州武夷山。登岸行山徑數十裏，見一古寺，想要叩門進去投宿，寺僧不許。天色已晚，沒有法子，隻好跑到另外一個野廟香案下息臥。哪知所臥的地方，卻是一個虎穴。到了夜半，虎繞廊大吼，但沒有進去，等到天明，虎方他去了。
寺僧每晨總要到野廟裏來一次，見有旅客殘胾，則取其行囊以去，習以為常的。詎料是夜虎但繞廊大吼，並不敢入；寺僧意昨夕叩門借宿的客人，必已飽於虎腹無疑，將往收其囊。至則陽明猶酣睡未醒，均大為驚異，稱之為非常人。又邀他到廟裏，廟裏有個異人，原來就是前次陽明新婚之日，在鐵柱宮遇著對談忘歸的道士，他鄉忽遇故知，自然喜悅非常，乃向道士說：“我遭閹瑾之禍，幸脫餘生，行將隱姓潛名為避世計。”道士大不讚成他這消極的行為，並說：“你有親在，又有名朝野，要是從此匿跡，則將來設有不肖之徒，假借你的名望，鼓舞人心，萬一逮你的父親，誣你北走湖、南走粵，那你又將如何辦呢？倘若朝廷尋究你的家中，豈不反造成赤族之禍麼？”說完又拿出一首做好了的詩，給陽明看道：
二十年前已識君，今來消息我先聞。
君將性命拚毫發，誰把綱常重一分？
寰海已知誇令德，皇天終不喪斯文。
英雄自古多磨折，好拂青萍建大勳。
這詩便是勉他不可消極地作出世想，應積極地作入世想。陽明看了，頗為感動；又以道士所言，殊有道理。道士複為陽明占一課，說還是歸家赴謫地最好。陽明計乃決定，於是濡墨提筆，題詩壁間，留作此行紀念。詩道：
險夷原不滯胸中，何異浮雲過太空。
夜靜海濤三萬裏，月明飛錫下天風。
辭別道士，又有詩紀其事雲：
肩輿飛度萬峰雲，回首滄波月下聞。
海上真為滄水使，山中又遇武夷君。
溪流九曲初諳路，精舍千年始及門。
歸去高堂慰垂白，細探更擬在春分。
由武夷至南京，時龍山公因陽明獲罪，故遷為南京戶部尚書，特私往省視。
居了數日，便起程取道贛、湘，赴貴州龍場。途次草萍驛，遇大風雪，頗為困苦。至廣信，時正元夕。次鄱陽湖，忽遇婁一齋等，相見驚喜，有《夜泊石亭寺用韻呈陳婁諸公因寄儲柴墟都憲及喬白岩太常諸友》詩。至袁州登宜春台，也有詩以紀其事。複至萍鄉謁濂溪祠，宿武雲觀，亦均有詩。入湘在醴陵道中，遇風雨，困殆不堪。至長沙遇周生請益，有《答周生》詩。在長沙因泥潦侵途，不良於行，兼以齒痛之病，遊嶽麓有句雲：
醴陵西來涉湘水，信宿江城沮風雨。
不獨病齒畏風濕，泥潦侵途絕行旅。
……
便是述留滯長沙之原因。離了長沙，過天心湖，又遇巨風，瞬息行百餘裏。日暮抵沅江，舟已為石所損，補好詰朝複行。風更大，晚泊湖邊，風雨越發厲害，舟懼不敢行；但舟中糧已告罄，不進亦將餓死，乃在岸傍慢駛。少時雨阻，趁風續進，夜抵武陽江，驚魂方定，乃入市糴米作晚炊，共慶再生。
在路途因顛沛流離，不禁有去國懷君身世飄零之感，於是便做了一首《去婦歎》，大意是說：
楚人有間於新娶，而去其婦者，其婦無所歸，去之山間獨居，懷綣不忘，終無他適，予聞其事而悲之，為作《去婦歎》。
這裏所說楚人，便隱指天子；其婦便是隱喻自己；新娶便是指劉瑾。是仿屈原《離騷》之意而作的，先為說明，然後再來看他的作品吧：
委身奉箕帚，中道成棄捐。
蒼蠅間白壁，君心亦何愆。
獨嗟貧家女，素質難為妍。
命薄良自喟，敢忘君子賢。
春華不再豔，頹魄無重圓。
新歡莫終恃，令儀慎周還。
依違出門去，欲行複遲遲。
鄰嫗盡出別，強語含辛悲。
陋質容有繆，放逐理則宜。
姑老藉相慰，缺乏多所資。
妾行長已矣，會麵當無時。
妾命如草芥，君身比琅玕。
奈何以妾故，廢食懷憤冤。
無為傷姑意，燕爾且為歡。
中廚存宿旨，為姑備朝餐。
畜育意千緒，倉卒徒悲酸。
伊邇望門屏，盍從新人言？
夫意已如此，妾還當誰顏。
去矣勿複道，已去還躊躕。
雞鳴尚聞響，犬戀猶相隨。
感此摧肝肺，淚下不可揮。
岡回行漸遠，日落群鳥飛。
群鳥各有托，孤妾去何之。
空穀多淒風，樹木何蕭森。
浣衣澗冰合，采苓山雪深。
離居寄岩穴，憂思托鳴琴。
朝彈別鶴操，暮彈孤鴻吟。
彈苦思彌切，巑岏隔雲岑。
君聰甚明哲，何因聞此音。
陽明是個極端忠君主義者，在這一首詩裏，就已完全表現出來了。妙在把自己一片忠君心腸，借棄婦口中能曲曲折折的道出，真不愧為一篇絕妙的佳作。
他從此起，一直到龍場去了。沿途也做了許多詩，紀其行程，這裏不再為多引了。
在這一節的上半節內，作者敘述陽明的脫難生活，讀者不覺得它太神話，像《西遊記》、《封神榜》、《天方夜譚》一樣麼？不說作者的腦筋腐敗，在這科學昌明時代，還大提倡其迷信麼？關於這一層，作者實在十二萬分的抱歉，對於陽明這次的行程，尋遍各家所述，都紛紛異說無定，不能得個較確切明了的敘述。錢緒山編的《陽明年譜》，黃久庵撰的《陽明行狀》，湛若水撰的《陽明墓誌銘》，尤西堂作的《王文成公列傳》，均各執一說，無從定其是非，而怪誕之記述特多。執經問難之及門諸子，尚且意見分歧，不辨其師之行程所經，無怪後人更要模糊不清了。若以陽明所作武夷、長沙、嶽麓、羅舊、沅水的諸詩而言，則行狀似乎較為可信；但其中過於怪誕虛幻，實有不能令人可信之點。毛西河曾對此下過最激烈的攻擊，證明其妄。他說：
時徑之龍場，而譜、狀乃盡情誑誕，舉凡遇仙遇佛，無可乘間摭入者，皆舉而摭之於此。二十年前，二十年後，開關閉關，隨意胡亂。亦思行文說事，俱有理路；浙江一帶水，與福建武夷、江西鄱陽，俱隔仙霞、常玉諸嶺嶠；而嶺表車筏，尤且更番疊換，並非身跨魚鱉，可泛泛而至其地者。即浙可通海，然斷無越溫、台、鄞、鄮，不駕商舶，得由海入閩之理。且陽明亦人耳，能出遊魂，附鬼倀，朝遊舟山，暮飛鐵柱，何荒唐也！
這種攻擊，真有一針見血之概。用真理實據，證明其迷信附會之不當，即起錢、黃等複生，亦不能不低首認罪。但說陽明是徑之龍場，似又難以置信；武夷、長沙諸詩，明明是陽明所作，何得雲是徑至龍場？若依我之臆解：陽明是由京赴杭，避瑾逆謀乃逃匿於武夷，旋即赴南京省視，後再至贛由湘入滇。所有許多荒誕不經之事，均為弟子欲彰其師盛德令名，故加附會，以堅後人信仰的，決不可信。大凡中國人最重的是迷信，所謂是個貴人，必定總有許多神話，加於其身。在中國曆史上之偉大人物的傳記，幾乎觸目皆有這一類的附會之詞。錢緒山作年譜，可惜也不能逃出這個惡例，但明眼人自然不會受他的騙了。
九、龍場生活
初至龍場
龍場（今修文縣），在貴州西北萬山中。蛇虺群居，魍魎晝見，實在是西南最荒莽的地方。至明始設郡縣，地均夷人（即今之苗民），舌不可辨其言語，兼之萬山叢莽，瘴癘特多；除卻夷人，或則中土亡命之徒，來至該處。但夷人居此，倒也甚為安舒；而自中土來的亡命，率多不勝疫瘴，或被夷人所殺而死，其存者不過十之二三。陽明未到此地之前，早知此種情形，所以在未來以前，便把生死置之度外了。
陽明初到龍場，哪曉得夷人卻有一種怪俗習，凡是自中土來的人，先就卜問蠱神，對於來者，可否留居。如卜吉，則不殺，而任其留居；否則便毆殺之。幸虧一卜而吉，方始安然無事。但初至時連居住的房屋都沒有一間，隻好暫棲於蔓荊叢棘裏麵，後乃遷到東峰以一石穴，結個草庵，權作安身之所。曾有詩以紀其事道：
草庵不及肩，旅倦體方適。
開棘自成籬，土階漫無級。
迎風亦蕭疏，漏雨易補葺。
靈瀨響朝湍，深林凝暮色。
群僚環聚訊，語龐意頗質。
鹿豕且同遊，茲屬猶人類。
汙樽映瓦豆，盡醉不知夕。
緬懷黃唐化，略稱茅茨跡。
這個草庵，雖然是高不及肩，然較之在荊棘之中，總要強出百倍。幸虧陽明還帶來幾個仆從，方得將這草庵合力築成。居住地方，雖已弄好，可是飽腹的米糧，又將告罄。於是仿夷人火耕之法，來從事於農了。
在東峰得一洞，改名為陽明小洞天。他詩中有“童仆自相語，洞居頗不惡。人力免結構，天巧謝雕鑿”語。足見此洞不惡。他的草庵，也就築在這洞中。
夷人性本好殺，但因陽明和藹，故反爭相親敬。見陽明食物告罄，互為貢贈。感化不數月，儼然如骨肉一樣。陽明又教給他們，削木為梁柱，刈草為蓋，建造房舍之法。由是四方模效，穴居野處的夷人，均有屋宇住了。
夷人因有屋住，非常感激，又見陽明所居的洞穴草庵，非常陰濕卑汙。大家便合力經營，替陽明伐木砍樹，搬石排泥，不到一月，做了一所很好的屋子。陽明自然也很感謝這些樸質忠實的夷人，肯如此為他盡力。這間屋做得很為講究，軒、亭、堂等都有。陽明把它一一題個名：軒名為何陋軒，亭名為君子亭，堂名為賓陽堂，又名其窩曰玩易窩，並且還做幾篇文章紀述此事。
新構既成，陽明的學生聞之，也漸漸從遠方來集了。均請名陽明之新構為龍岡書院，陽明有詩雲：
謫居聊假息，荒穢亦須治。
鑿巘薙林條，小構自成趣。
開窗入遠峰，架扉出深樹。
墟寨俯逶迤，竹木互蒙翳。
畦蔬稍溉鋤，花藥頗雜蒔。
宴適豈專予，來者得同憩。
輪奐非致美，毋令易傾敝。
營茅乘田隙，洽旬始苟完。
初心待風雨，落成還美觀。
鋤荒既開徑，拓樊亦理園。
低簷避鬆偃，蔬土行竹根。
勿剪牆下棘，束列因可藩。
莫擷林間蘿，蒙籠覆雲軒。
素缺農圃學，因茲得深論。
毋為輕鄙事，吾道固斯存。
又《諸生來》雲：
簡滯動罹咎，廢幽得幸免。
夷居雖異俗，野樸意所眷。
思親獨疚心，疾憂庸自遣。
門生頗群集，樽斝亦時展。
講習性所樂，記問複懷靦。
林行或沿澗，洞遊還陟巘。
月榭坐鳴琴，雲窗臥披卷。
澹泊生道真，曠達匪荒宴。
豈必鹿門棲，自得乃高踐。
在新屋之側，又辟一園，名為西園。園雖不大，卻宜種蔬。陽明有首《西園》詩，就是他享受愉樂生活的供狀。詩道：
方園不盈畝，蔬卉頗成列。
分溪免甕灌，補籬防豕蹢。
蕪草稍焚薙，清雨夜來歇。
濯濯新葉敷，熒熒夜花發。
放鋤息重陰，舊書漫披閱。
倦枕竹下石，醒望鬆間月。
起來步閑謠，晚酌簷下設。
盡醉即草鋪，忘與鄰翁別。
他又生平最好泉石，恰遇龍場四麵，都是叢山幽洞，所以每逢晴日暇時，他總在四山去尋幽探勝。但在山巔看見行雲馳逐，又免不了勾起他的思家慕親之念；有時因為思念太切，竟輾轉不能成寐。生活上雖然愉樂，而精神上依舊苦痛、煩悶與不安。兼以他的門生，來了不幾天，又都走了，剩下的還是孤孤獨獨的一個老師。他的門生來此，是特意來省視先生的，不是來從學的，所以住了三宿便去了。陽明卻很想他們能留住這裏，從事求學，但是誰個又願舍去家鄉，而流戀於瘴癘之遠域呢？陽明有《諸生去》的詩道：
人生多離別，佳會難再遇。
如何百裏來，三宿便辭去？
有琴不肯彈，有酒不肯禦。
遠陟見深情，寧予有弗顧？
洞雲還自棲，溪月誰同步？
不念南寺時，寒江雪將暮？
不記西園日，桃花夾川路？
相去倏幾月，秋風落高樹。
富貴猶塵沙，浮名亦飛絮。
嗟我二三子，吾道有真趣。
胡不攜書來，茅堂好同住！
在上麵已曾說過，龍場乃是瘴疫最盛之地，凡是中土來的人，什九都會被這瘴疫染死，縱不死也得要害一場病；能夠不死不病的人，卻是極少。這一次陽明所帶了的三個仆人，不約而同的一齊染了瘴疫病。三個人呻吟床褥，都不能起來作事。陽明隻好自己去析薪取水來造飯，造好還要送給仆人吃，陽明這時是多麼苦啊。
仆人的病，固然是大半受了瘴癘所致，但也有一小半的是中懷抑鬱，思鄉憶家。陽明也已知道，於是要想設個法子來安慰他們，藉以排遣他們的愁悶。最後想出用古詩歌及越調曲，又雜以詼笑，來安慰他的仆人。果然有效，仆人的病，日有起色，不久也都愈了。
有一天，從京師來了一個吏目，是個老人，攜著一子、一仆，來赴任的。經過龍場，陽明很想同他談談中原近時的事情，不料第二天，他們已動了身，後來，有人來說這三個人走到蜈蚣坡都死了。陽明聞著，心裏卻異常淒惋難受。又念他們死在異鄉，屍骨無人瘞葬，便帶了兩個童子，持畚、鍤前去掩埋；並又做了一篇文，來祭死者。這篇文章，就是在中國文學史上極著名的《瘞旅文》，情意沉痛怛惻，文詞感喟蒼涼，在在都有千古不朽的價值。其一種由同情心發出來如泣、如訴、如怨、如慕的哀音，幾乎令人不忍卒讀。陽明其餘文章，均可無有，隻要有這一篇《瘞旅文》，也就足可高據文壇一席了。
維正德四年，秋月三日，有吏目雲自京來者，不知其名氏，攜一子一仆，將之任，過龍場，投宿土苗家。予從籬落間望見之，陰雨昏黑，欲就問訊北來事。不果。明早遣人覘之，已行矣。薄午，有人自蜈蚣坡來雲：“一老人死坡下，傍兩人哭之哀。”予曰：“此必吏目死矣。傷哉！”薄暮，複有人來雲：“坡下死者二人，傍一人坐歎。”詢其狀，則其子又死矣。明日，複有人來雲：“見坡下積屍三焉。”則其仆又死矣。嗚呼傷哉！念其暴骨無主，將二童子持畚、鍤往，瘞之。二童子有難色然，予曰：“嘻！吾與爾猶彼也！”二童憫然涕下，請往；就其傍山麓為三墳，埋之，又以隻雞、飯三盂，嗟籲，涕洟而告之，曰：“嗚呼傷哉！繄何人？繄何人？吾龍場驛丞餘姚王守仁也。吾與爾皆中土之產，吾不知爾郡邑，爾烏為乎來為茲山之鬼乎？古者重去其鄉，遊宦不逾千裏，吾以竄逐而來此宜也；爾亦何辜乎？聞爾官吏目耳，俸不能五鬥，爾率妻子，躬耕可有也。烏為乎？以五鬥而易爾七尺之軀；又不足，而益以爾子與仆乎？嗚呼傷哉！爾誠戀茲五鬥而來，則宜欣然就道；烏為乎？吾昨望見爾容蹙然，蓋不任其憂者。夫衝冒霧露，扳援崖壁，行萬峰之頂，饑渴勞頓，筋骨疲憊，而又瘴癘侵其外，憂鬱攻其中，其能以無死乎？吾固知爾之必死，然不謂若是其速；又不謂爾子、爾仆亦遽爾奄忽也！皆爾自取，謂之何哉！吾念爾三骨之無依而來瘞爾，乃使吾有無窮之愴也。嗚呼痛哉！縱不爾瘞，幽崖之狐成群，陰壑之虺如車輪，亦必能葬爾於腹，不致久暴露爾；爾既已無知，然吾何能為心乎；自吾去父母鄉國而來此三年矣，曆瘴毒而苟能自全，以吾未嚐一日之戚戚也；今悲傷若此，是吾為爾者重，而自為者輕也，吾不宜複為爾悲矣。吾為爾歌，爾聽之。”歌曰：“連峰際天兮，飛鳥不通。遊子懷鄉兮，莫知西東。莫知西東兮，維天則同。異域殊方兮，環海之中。達觀隨寓兮，奚必予宮。魂兮魂兮，無悲以恫。”又歌以慰之曰：“與爾皆鄉土之離兮，蠻之人言語不相知兮，性命不可期。吾苟死於茲兮，率爾子仆，來從予兮。吾與爾遨以嬉兮，驂紫彪而乘文螭兮，登望故鄉而噓唏兮。吾苟獲生歸兮，爾子爾仆，尚爾隨兮，無以無侶悲兮。道旁之塚累累兮，多中土之流離兮。相與呼嘯而徘徊兮，餐風飲露，無爾饑兮。朝友麋鹿，暮猿與棲兮；爾安爾居兮，無為厲於茲墟兮。”
時劉瑾聞陽明未死，且父子相見於南都，益大恚，矯旨解龍山公職致仕歸鄉。陽明得家書，俱知其狀，自念一切得失榮辱之心，早已俱亡，惟是生死一念，尚不能釋然於懷。故特製一石槨，預備等候死神降臨；日夜端居靜默，久之胸中灑灑，也毫不著念了。
哲學上驚人的大發明
陽明被劉瑾陷害，貶謫到這蠻煙瘴雨、荒山絕域的龍場來，許多人都要為替陽明惋惜，歎為人生的大不幸。誠然，陽明到龍場，曆盡艱險，嚐盡苦痛，實可惋惜，也實可雲為不幸。但作者之意，則不然。作者不但不惋惜，不但不歎是大不幸；反要快慰，賀為是陽明的大幸。這究竟是什麼道理呢？我先引孟軻的話來答複吧。孟軻說：“天之將降大任於是人也，必先苦其心誌，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為；所以動心忍性，增益其所不能。”這話真是一點也不錯，也就是我替陽明快慰、賀為大幸的本意了。他雖然受一時的小艱苦，卻反因以造成了他在中國哲學上有了驚人的大發明，使中國的思想界，頓時起了一種新觀念。偉大的創造，就是在艱難困苦中得來。質言之，即是貶謫在龍場的時候，方才發現出來他的“王學”。我們如何不為他快慰，更如何不賀他，說是大幸事呢？
他發明新哲學的動機，就是他初到龍場時候，心裏卻懷了一個問題。他的問題是：“假使聖人處此，更有何道？”這個問題，橫梗在心裏，總想覓個最圓滿的答複。澄心靜慮，苦求精思，結果他的問題答複了，並且異常圓滿。
因苦求精思，偶在一天晚上，忽然大悟“格物致知”之理，寤寐中似有人在耳旁告訴提醒一樣，不覺喜極呼躍而起，把他的仆人都駭了一大跳。他喜極幾乎要發狂了，他說：“聖人之道，吾性自足，向之求理於事物者，誤也。”他將發明的新哲學以五經之言證之，莫不吻合。他此時的快樂形狀，真非筆墨所能形容，他此時比窮措大掘著了金窖，還要快樂百倍。他快樂的熱度，已達到了焦點。不，恐不止此，連寒暑表都給熱破了。
他發明的究竟是什麼新哲學，教他這樣的快樂呢？他所發明的新哲學，約有三個要點，茲分別說明如後：
（一）心即理理即心陽明極端崇服信仰此說。他說：“析心與理而為二，而精一之學亡。世儒之支離，外索於刑名器數之末，以求明所謂物理者；而不知吾心即物理，初無假於外也。”他這種哲理，是非常唯心的，已具微妙深邃，形而上學之基礎。為求讀者易於了解起見，再引《傳習錄》上一篇問答於後：
愛問：“至善隻求諸心，恐於天下事理有不能盡。”
先生曰：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？”
愛曰：“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其間有許多理在，恐亦不可不察。”
先生歎曰：“此說之蔽久矣，豈一語所能悟，今姑就所問者言之：且如事父不成去父上求個孝的理；事君不成去君上求個忠的理；交友治民不成去友上、民上求個信與仁的理。都隻在此心，心即理也。此心無私欲之蔽，即是天理，不須外麵添一分。以此純乎天理之心，發之事父便是孝，發之事君便是忠，發之交友治民便是信與仁。隻在此心去人欲、存天理上用功便是。”
愛曰：“聞先生如此說，愛已覺有省悟處；但舊說纏於胸中，尚有未脫然者。如事父一事，其間溫凊定省之類，有許多節目，不亦須講求否？”
先生曰：“如何不講求，隻是有個頭腦，隻是就此心去人欲、存天理上請求。就如講求冬溫也，隻是要盡此心之孝，恐怕有一毫人欲間雜；講求夏凊也，隻是要盡此心之孝，恐怕有一毫人欲間雜。隻是講求得此心，此心若無人欲，純是天理，是個誠於孝親的心，冬時自然思量父母的寒，便自要去求個溫的道理；夏時自然思量父母的熱，便自要去求個凊的道理；這都是那誠孝的心發出來的條件。卻是須有這誠孝的心，然後有這條件發出來。譬之樹木：這誠孝的心便是根，許多條件便是枝葉。須先有根然後有枝葉，不是先尋了枝葉然後去種根。《禮記》言：‘孝子之有深愛者，必有和氣；有和氣者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。’須是有個深愛做根，便自然如此。”
（二）良知良知的學說，首倡自孟軻。《孟子》內“不慮而知者，其良知也”，就是“良知”的發見。複由陸象山推衍，至陽明始發揚光大。他說：“良知之人心，無間於賢愚，天下古今之所同也。”“知善知惡是良知。”“是非心之知也。是非之心，人皆有之，即所良知也。”“知是心之本體，心自然會知。見父自然知孝，見兄自然知悌，見孺子入井，自然知惻隱。此便是良知”。
看了上麵他自己解釋良知學說的要義，便可了然。他還做了《詠良知四首示諸生》的詩，大意不外是說：良知乃是人人心裏都有的，無須外求。他還以為“良知”二字，就是聖門的口訣。
（三）知行合一陽明此處所謂的知，是重在事實上，要直接去應用；不是玄渺虛漠理上的知。這個知行合一的學說，在哲學上要占極重要的位置。茲引《傳習錄》上，他解釋這學說的話來看吧：
愛因未會先生“知行合一”之訓，與宗賢、惟賢往複辯論，未能決，以問於先生。
先生曰：“試舉看。”
愛曰：“如今人盡有知得父當孝、兄當悌者，卻不能孝、不能悌。便是知與行分明是兩件。”
先生曰：“此已被私欲隔斷，不是知行的本體了。未有知而不行者，知而不行，隻是未知。聖賢教人知行，正是要複那本體。不是著你隻恁的便罷。故《大學》指個真知行與人看，說‘如好好色’、‘如惡惡臭’。見好色屬知，好好色屬行。隻見那好色時，已自好了。不是見了後，又立個心去好。聞惡臭屬知，惡惡臭屬行。隻聞那惡臭時，已自惡了。不是聞了後，別立個心去惡。如鼻塞人雖見惡臭在前，鼻中不曾聞得，便亦不甚惡，亦隻是不曾知臭。就如稱某人知孝，某人知悌。必是其人已曾行孝行悌，方可稱他知孝知悌。不成隻是曉得說些孝悌的話，便可稱為知孝知悌。又如知痛，必已自痛了，方知痛。知寒，必已自寒了。知饑，必已自饑了。知行如何分得開？此便是知行的本體，不曾有私意隔斷的。聖人教人必要是如此，方可謂之知。不然，隻是不曾知。此卻是何等緊切著實的工夫。如今苦苦定要說知行做兩個，是甚麼意？某要說做一個，是什麼意？若不知立言宗旨，隻管說一個兩個，亦有甚用？”
愛曰：“古人說知行做兩個，亦是要人見個分曉。一行做知的工夫，一行做行的工夫，即工夫始有下落。”
先生曰：“此卻失了古人宗旨也。某嚐說知是行的主意，行是知的工夫。知是行之始，行是知之成。若會得時，隻說一個知，已自有行在。隻說一個行，已自有知在。古人所以既說一個知，又說一個行者，隻為世間有一種人，懵懵懂懂的任意去做，全不解思惟省察，也隻是個冥行妄作。所以必說個知，方才行得是。又有一種人，茫茫蕩蕩懸空去思索，全不肯著實躬行，也隻是個揣摸影響。所以必說一個行，方才知得真。此是古人不得已補偏救弊的說話。若見得這個意時，即一言而足。今人卻就將知行分作兩件去做，以為必先知了，然後能行。如今且去講習討論做知的工夫，待知得真了，方去做行的工夫。故遂終身不行，亦遂終身不知。此不是小病痛，其來已非一日矣。某今說個知行合一，正是對病的藥。又不是某鑿空杜撰，知行本體，原是如此。今若知得宗旨時，即說兩個亦不妨，亦隻是一個。若不會宗旨，便說一個，亦濟得甚事？隻是閑說話。”
他的學說發明之後，便在中國思想界辟了一個新境地。他的學說實在是最合應用的，也是非常真理的。我再引梁啟超先生批評“王學”的話，以便估定“陽明學說”在中國哲學上的價值：
至於王學的大概，……簡單說來，可以說：“‘王學’是中國儒教、印度佛教的結合體”，也可以說是：“中國文化和印度文化，結婚所生的兒子”。其實這種結合，自宋之周、程、張、朱已經成立，不過到“王學”，始集大成。……實在說來，明末的一百年內，“王學”支配了全中國，勢極偉大。我自己很得力於“王學”，所以極推尊他。但是“末流之弊，無可為諱”。“王學”末流的毛病，太偏於形而上學的、玄學的、主觀的、冥想的一方麵。……所以講到這裏，不能不怨“王學”末流之弊病，在太重主觀，輕視實際。
梁先生這一段批評“王學”的話，實在公允而有見地，“王學”的長處，也不抹煞；“王學”的短處，也不回護。真可以名之為“王學”的“千秋定論”！
幾封書信的力量
陽明到龍場居了不久，許多夷人，幾尊敬他同神明一樣。不料有一天思州的守官，特遣差人至龍場來，侮辱陽明。在守官心裏想：陽明這個小小的驛丞，哪裏還敢反抗，總隻有任憑侮弄而已。守官的差人，得意洋洋的到龍場來，果對陽明侮辱不堪，誰知由此竟惹動了夷人的公憤。他們敬之如神明父母一般的陽明，如何肯令差吏來任加侮辱，於是大眾便把差人捉住，拳打腳踢，一頓飽打，幾乎打得半死。打完，方放差人抱頭鼠竄而去。
差人回到思州，見了守官，訴以陽明慫恿夷人，特地毆辱了他。守官大怒，便在上司之前，極力攻擊陽明，不應唆使夷人，毆打差吏。那時有個憲副姓毛的，特遣人至龍場，諭陽明以禍福利害，令往守官處請罪謝過。陽明便覆道：
昨承遣人喻以禍福利害，且令勉赴大府請謝；此非道誼深情，決不至此，感激之至，言無所容。但差人至龍場淩侮，此自差人挾勢擅威，非大府使之也；龍場諸夷與之爭鬥，此自諸夷憤慍不平，亦非某使之也。然則大府固未嚐辱某，某亦未嚐傲大府，何所得罪而遽請謝乎？跪拜之禮，亦小官常分，不足以為辱，然亦不當無故而行之。不當行而行，與當行而不行，其為取辱一也。廢逐小臣，所守以待死者，忠信禮義而已；又棄此而不守，禍莫大焉。凡禍福利害之說，某亦嚐講之。君子以忠信為利，禮義為福，苟忠信禮義之不存，雖祿之萬鍾，爵以侯王之貴，君子猶謂之禍與害；如其忠信禮義之所在，雖剖心碎首，君子利而行之，自以為福也。況於流離竄逐之微乎？某之居此，蓋瘴癘蟲毒之與處，魑魅魍魎之與遊，日有三死焉。然而居之泰然，未嚐以動其中者；誠知生死之有命，不以一朝之患，而忘其終身之憂也。大府苟欲加害，而在我誠有以取之，則不可謂無憾；使吾無有以取之，而橫罹焉，則亦瘴癘而已爾，蟲毒而已爾，魑魅魍魎而已爾，吾豈以是而動吾心哉！執事之諭，雖有所不敢承，然因是而益知所以自勵，不敢苟有所隳墮，則某也受教多矣。敢不頓首以謝！
毛憲副接著這封信之後，就轉送給守官看。那位守官也自覺慚服，明知釁由自己所起，怎好再怪別人。對此事，也不再提；隻苦了那位差人，白白地給夷人飽打了一頓。
這時水西有個安宣慰使，素聞陽明之名，非常欽敬，想與陽明交好，特使人送許多米、肉、金帛等物給陽明，陽明卻絲毫不受，一概謝絕。使者堅欲陽明收下，他無法再拒辭了，隻好收下二石米與柴炭、雞、鵝之類；至於金帛、鞍馬之物，無論如何，決不肯受。過後，陽明寫了一封信給安宣慰使，一方麵感謝他所饋贈的物品，一方麵教他不要再送這些東西來。一篇正義嚴詞的信，弄得那位想交好陽明的安宣慰使，從此不敢再饋送東西給他了。
水西地方，朝廷以前原預備設衛置城的；城築好，便因他事而中止了，但是驛傳尚存之未廢。這位安宣慰使，久恨驛傳，據在他的腹心，不好作何異動，便想將它去掉，以便任其暢所欲為；朝廷沒有驛傳，再也不能知曉他所為何事了。不過若果廢去驛傳，設被朝廷知道了，禍又不小。他明知擅廢驛傳，是要犯大罪的，而自己又極端想去掉它，事在兩難，於是特遣人來請教陽明，問驛傳是否可廢？陽明就回了他一封信，力言驛傳不能擅廢。並且說：這是有關朝廷的威信，若是擅自廢除，恐要獲重咎。信內又說：
凡朝廷製度，定自祖宗，後世守之，不可擅改，在朝廷且謂之變亂，況諸侯乎？……使君之先，自漢唐以來，千幾百年，未之或改，所以若此者，以能世守天子禮法，竭忠盡力，不敢分寸有所違。……不然，使君之土地，富且盛矣，朝廷悉取而郡縣之，其誰以為不可？夫驛可減也，亦可增也，亦可改也；宣慰使亦可革也。由此言之，殆甚有害，使君其未之思耶？
一篇利害分明的大道理，擺在安宣慰使的麵前，嚇得他再也不敢萌此妄念，想廢驛傳了。
有個姓宋的酋長屬下之阿賈、阿劄等，忽然叛亂起來，到處騷擾人民。這次阿賈等作亂，有許多人都說是安宣慰使的主使，陽明也知係安之暗使，於是便又寫了一封信，責備他不應按兵不動，坐視阿賈之難而不討平，並勸他自動速討叛將以贖罪。安氏不覺悚然，自悟其過，遂乃率師一鼓將阿賈、阿劄等就蕩平了，人民也都賴以安寧。一個桀驁不馴的安宣慰使，卻被陽明的幾封信，弄得俯首帖耳，不敢不從。以一個小小驛丞，居然能使擁著重兵的宣慰使服從訓導，不敢為非，真是創見罕聞的事。
我們由此可見一個人的道德學問，感人之深，比什麼感動人，都要來得切、來得有效力呀！
貴陽講學
陽明的學說，漸由龍場傳到貴陽了。
貴陽提學副使席書，聞著陽明的學說，非常欽佩，特地親自到龍場來，問朱熹、陸九淵學說同異之辨，究在何處？他這次到龍場的目的，就是想陽明能給他一個圓滿的答複和解釋，哪知陽明對於朱、陸異同，完全不語；卻隻把他自己悟出的格物致知的道理，反說了一大套。席書滿腹懷疑，又不好怎樣再問他，隻得怏怏而歸。
次日，又複來問，陽明便舉知行本體的道理，詳細地講給他聽；又證五經諸子之說，無不盡合，席書至此才漸漸知道陽明的學說的價值。陽明見他已有領悟之狀，乃又反反複複地講明，席遂恍然大悟。說：“聖人之學，複睹於今日，朱、陸異同，各有得失，無事辯詰；求之吾性，本自明也。”於是欣然而歸，告訴給毛拙庵憲副，亟稱陽明之學說，毛聞之亦欽服不已。遂修葺貴陽書院，願率貴陽諸生，以事師之禮而事陽明，特敦聘陽明，主持書院講學。陽明也正想把他研究哲學心得，貢獻給世人；今見毛憲副來請講學，豈有不願之理，於是就到貴陽來了。曾有詩以紀其事道：
野夫病臥成疏懶，書卷長拋舊學荒。
豈有威儀堪法象，實慚文檄過稱揚。
移居正擬投醫肆，虛席仍煩避講堂。
範我定應無所獲，空令多士笑王良。