明，10次仁，7次
本，10次（包括“本業”6次）端，7次
止，9次日，7次（即“日日新”）
新，8次（包括“日日新”7次）中，7次
靈，8次顯，6次
旦，8次周，5次
“一字儒”貌似簡單，但龐德對漢字的關注使他緊緊抓住了儒家思想的某些精髓。而且，從以上統計中可以看出他對某幾個主題特別關心。
一是中庸。“中”與”正名”等字，在《美國史詩章》(即《亞當斯詩章》)中再三出現，看來是龐德認為成功的政治家所必須具有的素質。與此相關的是“止”，顯然來自《論語·子罕》：“子謂顏淵曰：惜乎，吾見其進也，未見其止也。”龐德自己說：“在儒家哲學中，沒有比‘止’更重要的術語，止就是紮營地，位置，立足點，出發地。”在“詩章第79”中，他引了“黃鳥止”，這是朱熹注《大學》時，所引《詩經》：“交交黃鳥，止於棘。”
龐德關注的核心是樂園天堂或盛世概念，這分散在一係列字中，即“明”、“顯”、“旦”和“周”。因此，龐德的樂園不再是猶太——基督教所說的伊甸園，而是儒家道德教化下的盛世樂園。與基督教樂園概念相比，龐德式(不一定是孔子式)的盛世是可以重建於現世的，並非隻能在不可企及的遠古。這就是為什麼他強調以周代商，是樂園重建的範例：“周”出現的次數比堯舜禹為多。而且，他對“顯”字的特殊理解，說明他的樂園概念還常常歸結到每個人獨自的努力。
第三個關切點，龐德學者一般很少注意，是他對儒家哲學的人本主義式的理解。“人”、“仁”等自然是強調人在世界體係中的中心地位。“詩章第82”一再回向孔子的“仁”概念，龐德將此字翻譯成拉丁文humanitas，即人性，人本。在另一處，他解“仁”為“人及其全部內容”。“詩章第85”一開頭就大書一個“靈”字，接著的詩句是：
我們皇朝的興起是由於高度的感覺性。
以感覺性(sensibility)譯“靈”是出人意表的人本主義的解釋：人之為萬物之靈，在於他的本心之仁。例如“詩章第86”回顧歐戰之酷烈時，以“恤”字引導全詩。應當說，越到後期，龐德越接近儒家思想中的人本精神。因此在利用康熙聖諭這樣的道德訓誡時，他也一再注意五端、五倫，甚至如上文所說，在法中找到人性的基礎。
當人的本性成了樂園重建的主要支柱時，龐德開始接近(可能是不自覺地)唯心理學的精神，儒家思想就不再顯得嚴酷可畏，相反，出現了一種融合光大的綜合。
龐德一生對中國文化和中國詩學鍥而不舍地努力理解並全力推介，是中西文化關係史上最重要的課題之一。《詩章》在現代文學史上的地位，迫使我們不得不理解它的成就。
“詩章第13”即“孔子詩章”最後三行加了引號，但明顯不是孔子語錄：
杏花
從東方吹到西方
我一直努力不讓花凋落。
讀來像龐德的誓言，雖然這誓言，有個內在悖論：杏花吹得那麼遠，如何不至於“凋落”(falling)。龐德隻不過是立誌使中國古代文明之花重新開放而已，但這努力必將是很艱苦的，因為這意味著不隻是保持，而是再創造。在他一生最後之時，他回想到他之努力：
我曾試圖寫出天堂
別動
讓風說話