二程北宋思想家、教育家程顥（1032~1085）、程頤（1033~1107）的並稱，二人都曾就學於周敦頤，並同為宋明理學的奠基者，世稱二程。二人為嫡親兄弟，河南洛陽人，均出生於黃州黃陂縣（今屬武漢市）。程顥字伯淳，又稱明道先生，生於宋仁宗明道元年，卒於宋神宗元豐八年，官至監察禦史裏行。程頤字正叔，又稱伊川先生，生於宋仁宗明道二年，卒於宋徽宗大觀元年，曾任國子監教授和崇政殿說書等職。他們的心理學思想主要見於《遺書》、《文集》和《經說》等。
對中國繪畫而言，中國文化的啟智性就太重要了。中國繪畫不需要西方文化的那種嚴格的邏輯分析，它需要的是你能感悟。一方麵，你得遵循自然之道，體會天地大美。《莊子》這本書給我們提供很多這方麵的認識。比如，《知北遊》中講“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說”，天地的大美、四季的序列、萬物的枯榮都是有其自然的道理，這種此消彼長、生生不息的和諧就是天地大美之所在。天地山川、草木蟲魚都有其自身之美、有它自身運行的目的，康德把這叫做“合目的性”。中國繪畫就是要你去體會這種美、這種內在目的性，然後將其運用筆墨表現出來，而不需要你問“這樹長在這對不對”、“這老鼠怎麼比南瓜還大啊”。
莊子（約前369~前286），名周，先秦（戰國）時期偉大的思想家、哲學家、和文學家，是道家學說的主要創始人，與道家始祖老子並稱為“老莊”，他們的哲學思想體係，被思想學術界尊為“老莊哲學”，然文采更勝老子。代表作《莊子》並被尊崇者演繹出多種版本，名篇有《逍遙遊》、《齊物論》等，莊子主張“天人合一”和“清靜無為”。
另一方麵，天地大美隻有通過你的感悟才能轉化為人類的美感。明代心學家王陽明在《傳習錄》中提到：“你未看此花時，此花與汝心同歸於寂。你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。”意思就是說，一朵花在深山開放，我不知道它存在，可是當我看到這朵花的時候，這朵花的顏色、形態就漸漸明白起來，它4果然是個美豔的存在。西方的現象學解決的就是這樣的問題，就是主觀對於客觀的介入。自然物在那，比如深山中獨自開放的小花、海洋深處自我嬉戲的魚群，對於你來說都談不上美或不美，因為它們的存在於你毫無意義，隻有通過感悟、通過你對它們的介入，它們的美才能對你呈現。
中國文人講“氣韻生動”，其中，“韻”就是這層意思。這個韻並不是單純的作詩時押韻的韻，你看英國詩、意大利詩也有韻，比如，著名的十四行詩就非常注重韻腳。中國的這個“韻”意義則更為豐富飽滿，注重的是創作主體，無論是藝術家還是詩人，對於宇宙慣有的一個詩性的判斷。天地大美自然而生，可是也需要畫家對其有詩性的判斷、有所感悟才於人有意義。
十四行詩又譯“商籟體”，為意大利文sonetto，英文Sonnet、法文sonnet的音譯。歐洲一種格律嚴謹的抒情詩體。最初流行於意大利，彼特拉克的創作使其臻於完美，又稱“彼特拉克體”，後傳到歐洲各國。由兩節四行詩和兩節三行詩組成，每行11個音節，韻式為ABBA，ABBA，CDE，CDE或ABBA，ABBA，CDC，CDC。另一種類型稱為“莎士比亞體”（Shakespearean）或“伊麗莎白體”，由三節四行詩和兩行對句組成，每行10個音節，韻式為ABAB，CDCD，EFEF，GG。
所以，當中國人的智慧和感悟在哲學上的體現用到繪畫上來的時候，繪畫就得益無窮了。老子哲學裏有“知其白，守其黑”，說的是深知本性潔白，卻守持混沌昏黑的態勢，這就是中國人的思維，也正是國畫美之所在。筆墨筆墨，加上宣紙就是黑和白呀，隻有維持黑白間比例的平衡和諧才能守住國畫的這種美。中國禪宗講，“妙悟者不在多言”。真正得到“悟”的人不是很囉嗦，不會講太多，他的語言一定非常簡練，甚至認為語言是不必要的。王維在《山水訣》將這視作對山水畫的要求，其實，這是對整個中國繪畫的要求--以少許勝多許，以最簡練的語言表現最豐富的內容。