《三希堂法帖》全名《三希堂石渠寶笈法帖》，中國清代宮廷刻帖，刻於乾隆十二年（1747年）。皇帝弘曆敕命吏部尚書梁詩正、戶部尚書蔣溥等人，將內府所藏曆代書法作品，擇其精要，由宋璋、扣住、二格、焦林等人鐫刻而成。法帖共分32冊，刻石500餘塊，收集自魏、晉至明代末年共135位書法家的300餘件書法作品。因帖中收有三件被乾隆帝視為稀世墨寶的東晉書跡，即王羲之的《快雪時晴帖》、王獻之的《中秋帖》和王珣的《伯遠帖》，而珍藏這三件帖子的地方又被稱為三希堂，因此法帖取名《三希堂法帖》。
南北朝時的魏碑是中國書法史上的一塊豐碑。魏碑，泛指北魏以及與北魏書風相近的南北朝碑、誌、石刻書，是一種承前啟後、繼往開來的過渡性書法體係，它上承漢隸的筆法，結構方嚴，但又變化多端，對隋唐楷書的形成產生了巨大影響。康有為稱讚魏碑有十美：魄力雄強、氣象渾穆、筆法跳躍、點畫俊厚、意態奇異、精神飛動、興趣酣足、骨法洞達、結構天成、血肉豐美，甚至說“凡魏碑，隨取一家，皆足成體。盡合諸家，則為具美”。的確，如康有為所說，魏碑沒有一品是不好的，隨便找出一個就足以成為典範，因為它本身天真、質樸。
“書至初唐而極盛”，唐朝是我國文化極為繁榮的朝代，留世作品較之前代都多，書法作品也不例外，留下了很多優秀的碑刻，對後世的影響遠遠地超過了以前任何一個時代。初唐書家有虞世南、歐陽詢、褚遂良、薛稷、陸柬之等，此後有創造性的還有李邕、張旭、顏真卿、柳公權、釋懷素、鍾紹京、孫過庭。唐太宗李世民和詩人李白也是值得一提的大書家。楷書、行書、草書發展到唐代都跨入了一個新的境地，有著濃厚的時代特征。比如張旭的草書，他的字博大清新，縱逸豪放，“變動如鬼神”（韓愈語），具有強烈的盛唐氣象。顏真卿的正楷端莊雄偉，氣勢開張，“如忠臣烈士道德君子”“人初見而畏之，染愈久而愈可愛”（歐陽修語）。
五代整體是承接唐朝遺風，然而因為戰火紛飛、連年不斷，此時書法有凋落衰敗之象。蘇軾對五代書法有個非常準確的說法：“自顏柳氏沒，筆法衰絕，加以唐末喪亂，人物凋落，文采風流，掃地盡矣。獨楊公凝式，筆跡雄傑，有“二王”、顏、柳之餘，此真可謂書之豪傑，不為時世所汩沒者。”士大夫顧不上舞文弄墨，書壇自然冷落，唯獨楊凝式不受時代影響，他的《韭花帖》、《神仙起居法帖》都是非常好的作品。
宋朝時，帖學大興，書法發展比較緩慢，著名的有2書法四家--蘇、黃、米、蔡，蘇東坡、黃庭堅、米芾和蔡襄；宋徽宗趙佶也值得一提。元、明時期，雖然出現了一些有造詣的大家，但是沒有重大的突破和創新，丁文雋在《書法精論》中總結說：“有明一代，操觚談藝者，率皆剽竊摹擬，無何創製。”於此兩朝代，都可適用。
到清朝時，書法又出現了一個中興期，與唐朝盛世遙相呼應。尤為重要的是，在乾嘉之際，隨著樸學的上升，帖學讓位於碑學，碑刻越來越多，到清朝晚期出現了碑學的中興期。這一朝代有很多優秀的書法家，他們的字融入了很多思想精髓。八大山人晚期的字，他用筆圓勁，摻入了禪家的虛靜境界和超脫精神，於沉雄渾淪中寓鬱勃傲然之氣。“揚州八怪”、趙之謙、吳昌碩等都是很不錯的。
中國書法就是在一個相對封閉的環境中、經過曆代書家的不懈努力成為一個自足的體係的。它雖然曾遇到很多挑戰，但從未中斷過。比如在漢代末年佛法東渡的影響下，新疆出現了難以計數的以印度字母為基礎的少數民族文字，這些文字一直到唐朝還在使用；與此同時，佛教自西域也很順利地傳到了中原，但印度文字則在進入河西走廊後就戛然而止了，即便到了唐朝佛教鼎盛時，也沒人試圖用印度文字取代漢字。
但自足是不是就保守呢？不是這樣的。以唐朝為例，當時印度、波斯、中亞一直到羅馬的文化都被它包容吸納進來，但最後它還是中國的文化，敦煌的藝術就能明顯地看出文化交融的痕跡。書法在這個文化裏麵，自然也吸收了各種文化的精華，比如唐朝很多書家都追求一種無我、靜穆、清新淡遠的風格，這與佛教的盛行是脫不了關係的。
書法是自足的、發展的、包容的。孫過庭在《書譜》裏提到“古不乖時，今不同弊”，古代的東西和今天不會有根本的矛盾，今天的東西不會接受古代的毛病。既繼承又發展的思維，已經在這八個字裏體現出來。所以，我們鼓勵書法家創新、有所創造，可是有個前提，你本身要下夠功夫。
現在，有很多人走路還沒走穩就要快跑，就要跨欄，他肯定走不到。自己還沒臨幾天帖，就大喊我要創造、我要革新，創新有那麼簡單嗎？這種人一般隻會找個一個觀眾，一個非常欣賞他的觀眾，就是他自己。在藝術界這樣的人還不少，自以為是了不起的大師。我曾經跟一個朋友講，我說有個人特別崇拜你，他問我誰啊？我說：就是你自己。有一個理論家，對書法不甚了解卻教人們說，你把你的眼睛蒙起來寫字，一定比你睜開眼睛寫字寫得好。書法藝術是視覺藝術，眼睛起著最關鍵的3作用，把眼睛蒙起來再寫字，是會寫得怪裏怪氣的。現在流行的欣賞是以怪以醜、以亂以髒為準，隻要你寫得怪、醜、亂、髒，你就是高手，就頗有創意，然後還一堆理論家圍著你分析：這種創意的構成是多麼奇妙，它怎樣是表現主義，怎樣又體現了現象學的精髓，怎樣符合帕格森的精神分析方法等，不一而足，其實連帕格森是誰都不知道。