薩迦崔津法王也說
"在密乘之中上師是最重要的，因為隻有通過上師你才能得到佛的加持。現在我們無法麵見佛陀、無法親耳聆聽佛的教言。雖然佛每天都在加持我們，但由於我們自身的業障和染汙，我們無法直接感受到這種加持。所以與佛結緣的唯一途徑就是通過一位精神導師，他以人身化現，他教你佛的教言，通過他你能得到佛陀的教誨。"
《菩提道次第論科頌》中說:"成悉地由師，是執金剛說。一切實了知，全賴師悅樂。"續中亦雲:"依止上師後，是否是正士，勿違諸教言，若破師教印，生金剛地獄。"又雲:"雖不具功德，依止上師後，若人舍彼師，則謗諸上師，亦謗三世佛，彼過不可言。"卡饒公瓊雲:"開示大乘之上師，外相雖現不如法，其內境界難測故，於師不得生疑惑。"
堪布赤誠羅珠講授的《無上密乘共同十四條根本戒》中說:"若依止上師後不論上師有無功德都不能誹謗，不能生起嗔心。否則犯第一條戒。這也是十四條戒中最嚴重的戒。如果犯此戒而失去金剛上師的話，想懺悔也沒法懺悔。所以，對金剛上師不能誹謗，不能生嗔心，不能起邪見。如果在自己不清淨的現象外現時，也許會生起邪見，這時要將這些都看作自己的過失，要看金剛上師是真佛，絕對不會有這樣的過失，這些都是我業力的現象，不論在實際上是否是金剛上師的過失，在修行時都必須這樣做……在見到金剛上師的任何行為、見解有過失而生起邪見時都要這樣對治。"
《大幻化網》第一品雲:"對於輕毀上師的人應發願連夢中也不要見到，因為他已被邪魔外道牽引，故有智慧的人應當遠離。"《金剛手灌頂續》雲:"秘密主，弟子於阿奢黎所應如何觀，如於佛婆伽梵即應如是。其心若如是，其善常生長，彼當速成佛，利一切世間。"
《密集金剛》注疏中說:"毀謗上師者不但不成就，甚至親近他的好友等人亦不成就。"
有時，見識的高下和心的清靜與否，直接影響著理性的判斷，正如《薩迦格言》所說:檀香雖然有黃金的價值，可是一般的愚夫，卻將它當成木炭來燒。比如:一些上師常為諸弟子作吹氣加持，可是在另一弟子看來，卻認為上師在吹對方身上的不淨之氣。他不知一個成就上師，早就超越了淨垢之分別心。因為心的清淨和信心的俱足，行者得到的，無疑是上師的無上加持。
有一格西，去拜謁密勒日巴，生了邪見，說:"密勒日巴名氣很大，我去一見，喲，原來是一個赤裸著身子的老漢。"佛的侍者善星比丘侍佛二十多年，生起邪見，說佛並無一點功德，連釋迦佛那樣偉大的人格，他也竟然視而不見，可想其邪見有多深。中國古代有個寓言，說有人丟了斧子，他懷疑是鄰居偷的，於是見鄰居行住坐臥，皆是偷斧子的。後來，他在自己家中找到了斧子，才發現鄰居一點也不像偷斧子的了。可見，眼中看到的許多外現，隻不過是心的顯現。心量的大小決定了其眼界的高低。對上師亦然，具信弟子眼中的上師與佛無異。而有邪見者，則見上師諸事皆不如法。前者視師如佛，可得如佛之加持;後者，則連最基本的淨信也難以得到。
密勒日巴證道之後，有弟子祈請，說:"上師呀，請加持我們吧!"密勒日巴說:"弟子呀，我需要你的虔誠。"上師如電台，能發無量電波，但弟子必須是收音機，方可如量得沐法露。所以有識者稱，習密之殊勝，在於根器之殊勝;而殊勝之根器，非博聞強記，非身高力大，非博學多聞，非咒力超人，而是他對上師有無上的信心，並能舍棄一切，去實踐上師所傳的教法。
如《奶格吉祥經》所說，上師功德巍巍，猶如雪山，弟子的信力，則是太陽。太陽以其熾熱的信力，照在雪山上，雪山才能融化出加持之源。一切功德之產生，取決於弟子的信力。許多學密之人，初入師門，信心極大，虔誠心也十分飽滿，故在修學過程中，有許多奇異的證驗，到了後來，信心漸消，功德枯萎，對上師也起了邪見，行止反不如俗人。故先哲稱:"學佛一年，佛在眼前;學佛三年，佛到西天。"我見過許多"佛油子"，言必談佛，可觀其行藏，卻離佛甚遠。
《宗教哲學研究》稱:任何一種真正的宗教信仰都意味著"無條件地委身或獻身"，即超越於世俗的價值觀而全身心地尋求"無限的真理或終極的實在"。
西方宗教學者蒂利希認為，宗教信仰係於某種終極的東西，因而宗教經驗屬於某種終極的經驗。"如果某種至關重要的關切自稱為終極，它便要求接受者完全委身，而且它應許完全實現，即使其他所有的主張不得不從屬於它，或以它的名義被拒絕。"
有了俱足的信心，有了對上師無上的恭敬，你才有成就的可能。這是成就的前提。但同時，你必須明白，自心與上師之心，與如來之心本為一體，不一不異。修生起次第的目的之一在於修成佛慢。這佛慢，非貢高我慢，非傲慢，而是《奶格吉祥經》中"自性如來之心本無別"另一種稱謂。