在很長時期裏，哲學被這兩種觀點的爭論糾纏著。可是，事實上，這兩種觀點的根本出發點不同，誰也說服不了誰，是永遠爭論不出一個結果來的。值得注意的是，他們的沒有結果的爭論引起了另一些哲學家的思考，對他們爭論的問題本身發生了懷疑。
能問“世界究竟是什麼”這個問題嗎？
問一個東西究竟是什麼，這是什麼意思呢？在多數情況下，這是一種歸類。譬如說，問“桌子究竟是什麼”，回答是“它是一種家具”，問“地球究竟是什麼”，回答是“它是一顆行星”。在這裏，“家具”是比“桌子”更高的類，“行星”是比“地球”更高的類。可是，“世界”包括了一切，在“世界”之外不存在任何東西了，既然如此，問“世界究竟是什麼”，我們能把“世界”歸到什麼更高的類中呢？這是不該問“世界究竟是什麼”這種問題的理由之一。
變化一定是有一個東西在變化嗎？運動就一定是有一個東西在運動嗎？不一定。譬如說，能量轉化，我們隻能得到熱能、動能、勢能等具體形態的能量，並非有一個不屬於任何形態的抽象能量在那裏變化。“天打雷了。”真有一個“天”在打雷嗎？並沒有，實際存在的隻是打雷的現象本身罷了。由此可見，我們應該按照世界所呈現的樣子來認識它，不該到萬物流變的背後去尋找什麼“本體”，這種尋找不但徒勞，而且多此一舉。這是反對問“世界究竟是什麼”這種問題的又一個理由。
在今天的時代，這種反對追問“本體”的主張已經發展成為一股強大的潮流，主要活動在英語國家的一大批哲學家甚至宣布，對“本體”的追問隻是由語言的邏輯毛病產生的虛假問題，可以通過治療語病而將它消除。譬如說，語言有主語和謂語的結構，這種結構使人誤以為有謂語就必有主語，而主語一定是存在著的實體。但實際情形並非如此。上麵所說為變尋找一個不變的承擔者的思想方法就是這樣產生的。
然而，不論怎樣消除語言的邏輯毛病，對世界的隱秘“本體”的追問似乎仍是人類精神的“不治之症”。不過，那些患有這種“病症”的現代哲學家（例如海德格爾）已經不再言之鑿鑿地給世界是什麼的問題以一個武斷的回答，他們傾向於認為，認識“本體”不能靠邏輯思維，而要靠心靈體驗，並且是難以用語言來表達的。如果勉為其難，或許可以用詩的語言加以暗示。其實，他們心目中的“本體”非常接近於中國古代哲學家老子所說的恍兮忽兮不可名狀的“道”，也非常接近於古希臘哲學家赫拉克利特用晦澀的語言所暗示的“邏各斯”。一種不可言說的東西當然是無法成為研究對象的，所以，在這些哲學家看來，哲學不是一門學問，而是一種僅僅屬於每個思考者個人的內在的精神生活。
世界有沒有一個開端？
這裏所說的“世界”是指宇宙。現代天文學和宇宙學已經很雄辯地證明，我們的地球、地球所屬的太陽係、太陽係所屬的銀河係都是有一個開端的，並且必將有一個終結。但是，銀河係隻是宇宙的一個極小部分，整個宇宙有沒有一個開端呢？
沒有開端似乎是一件不可思議的事。我們每個人的生命，整個人類，世上萬事萬物都有一個開端，世界本身怎麼會沒有一個開端呢？沒有開端意味著世界在到達今天的狀態之前，已經走過了無限的路程，而無限的路程也就是走不完的路程，世界怎麼能把這走不完的路程走完呢？
所以，出於常理，早期哲學家們往往喜歡給世界尋找一個開端。例如，赫拉克利特認為世界的開端是火，這火在冷卻過程中形成了世間萬物。可是，我們馬上可以問：這火是從哪裏來的呢？對此隻有兩種可能的回答。一種回答是，這火原來不存在，有一天突然無中生有地產生並且燃燒了起來，於是便有了世界。無中生有顯然是荒唐的，為了避免這荒唐，必須設定一個創造者，後來基督教正是這麼做的。赫拉克利特采用的是另一種回答：這火是永恒存在著的，並且按照一定周期熄滅和燃燒，由此形成了萬物又使萬物複歸於火。很明顯，這個答案實際上意味著世界並沒有一個開端，它是一個永恒循環的過程。
最堅決地主張世界有一個開端的是基督教。基督教認為，世界以及世間萬物都是上帝用了六天工夫創造出來的。有人問：上帝在創造世界之前在做什麼呢？公元5世紀的神學家奧古斯丁答道：時間是上帝所創造的世界的一個性質，在世界被創造之前並不存在。這個回答隻是巧妙地回避了問題，卻沒有回答問題。它的意思是說，在上帝創造世界之前不存在時間，因而也不存在隻有在時間中才能發生的一切，所以，你根本不能問在上帝創造世界之前發生了什麼。然而，所謂“世界”應是無所不包的，包括一切存在，如果真有上帝，則上帝也包括在內。因此，既然在創世之前就存在著上帝，創世就不能算是世界的開端，我們不得不問：上帝從何而來，它有沒有一個開端？其實，上帝創世說的真正含義是，我們可以理解的這個世界是必須有一個開端的，在此開端之前的是我們所不能理解的永恒，我們不該再去追問，“上帝”便是標誌這個神秘的永恒的一個名稱。