如果沒有意誌自由，人不能自由地選擇和支配自己的行為，道德就失去了根據。假如殺人、放火、偷盜等等都是出於機體或環境的必然的原因，個人的意誌對此完全無能為力，你當然就沒有理由要求罪犯對他們的罪行承擔道德責任。
為了說明人有意誌自由，有些哲學家就強調理性是人的本質，人憑理性而能分辨善惡，並據此進行選擇；另一些哲學家則宣布人沒有任何一成不變的本質，所以在任何時候都無所憑借，但也因此可以自由決定自己的行為。不論怎樣，他們都認為人是有選擇的自由的。情勢再逼迫，你總還有說“不”的自由。刀子架在脖子上，你也不是非投降不可，因為你可以選擇死，而這便證明你是自由的。當然，那些不承認有意誌自由的人一定會說：你之所以選擇死也是有原因的，可以從你過去的全部經曆中分析出這一選擇的必然性，可見並非自由的選擇。看來終歸是誰也說服不了誰，而且這兩派人談論的很可能不是同一件事。
感覺可靠嗎？
蜜蜂的視力很微弱，但它能看見我們人類所看不見的紫外線。烏賊的視力也很微弱，但它能看見我們人類所看不見的紅外線。蝙蝠幾乎什麼也看不見，但它能聽見它自己發出的超聲波在物體上反射回來的信號，並以此來尋找食物和躲避障礙。在這些動物的心目中，世界是什麼樣子的呢？
你再想象一下，在一個生下來就雙目失明的盲人的心目中，世界又是什麼樣的？這個世界當然沒有光和色，肯定也不存在有形狀的物體。對於他來說，所謂形狀隻能是手上留下的若幹微妙的觸覺。他憑聽到的聲音和觸到的障礙來判斷方位，因而他心目中的空間也隻是由一些聽覺印象和觸覺印象組成的。我們這些有眼睛的人即使把眼睛緊閉起來，竭力想象盲人心目中的世界，也極難完全排除視覺印象。我們實在難以想象一個沒有形象的世界。
也許你會說，動物的感官太低級，盲人的感官有缺陷，所以都不能感知世界的本來麵目。可是，我們這些感官齊全的正常人是可以做到這一點的。真的這樣嗎？你憑什麼說我們的感官是齊全的呢？譬如說，如果我們的眼睛能分辨紅外線和紫外線，我們就會看見更多的顏色。以此衡量，我們現在都是某種程度的色盲。如果我們在耳、鼻、口、舌、身之外還有第六種感官，我們就會發現世界有更多的性質。以此衡量，我們現在都是某種程度的先天殘疾。何況科學已經證實，世界上並沒有顏色這種東西，隻有不同波長和頻率的光波，顏色是光波作用於視覺器官而產生的感覺。世界上並沒有聲音這種東西，隻有空氣的振動，聲音是空氣振動作用於聽覺器官而產生的感覺。世界上並沒有溫度這種東西，隻有分子的運動，溫度是分子運動作用於觸覺器官而產生的感覺。世界上並沒有氣味和味道這種東西，隻有不同種類的分子，氣味是某些種類的分子作用於嗅覺和味覺器官而產生的感覺。總之，那個有顏色、聲音、溫度、氣味的世界並不是世界的本來麵目，它的存在是依賴於我們的感覺器官的，如果人類感覺器官有另一種構造，我們感知到的世界就會是另一種樣子。
也許你又會說，就算這樣，我們通過科學儀器觀察到的世界總應該是世界的本來麵目了吧。可是，不要忘記，儀器也隻是人類感覺器官的延長，我們通過儀器測出的光波、分子結構等等仍然是要用眼睛來看的，我們憑什麼相信它們不會被我們的視覺印象改變呢？其實，對它們的命名已經證明了這一點，所謂“波”和“粒子”不正是以視覺印象為基礎的一種描述嗎？
事實上，差不多從哲學誕生開始，就不斷有哲學家對感覺的可靠性表示懷疑。不過，在他們之間，懷疑的程度是有差別的。其中大部分人承認，感覺總是由外部原因引起的，但是我們無法知道這外部原因是什麼樣子的，我們的感覺是否與它們相符，因為我們感覺不到兩者之間的關係，不能進行比較。第二種人走得最遠，他們說：既然你感覺不到你的感覺與外部原因之間的關係，又怎麼知道這外部原因存在呢？所以這外部原因不存在，存在的隻有你的感覺。這就是18世紀英國哲學家貝克萊的主張。第三種人發現這樣推論是有毛病的，從不知道外部原因是否存在不能推論出它不存在，因而又退回來一步，主張不去討論在感覺之外是否有一個外部世界的問題，因為我們除了感覺別無所有，永遠沒有對此下判斷的依據。這就是休謨的主張。這種看法在邏輯上最能自圓其說，不過，休謨承認，在實際生活中，我們還必須假定外部世界的存在，否則會寸步難行。