存在就是被感知嗎？
“存在就是被感知”—這是貝克萊提出的一個很有名的命題。為了弄清這個命題的意思，現在且假定這位哲學家還活著，讓他來和我們進行一場對話。
貝克萊：此刻你麵前有一隻蘋果，你看得見它，摸得著它。這隻蘋果存在嗎？
答：存在。
貝克萊：你憑什麼說它存在呢？
答：因為我明明看見了它，摸到了它。
貝克萊：這就是說，它被你感知到了。好，現在你閉上眼睛，把手插進衣服口袋裏，看不見也摸不到這隻蘋果了。我再問你，它現在存在嗎？
答：存在。
貝克萊：現在你並沒有看見它，摸到它，憑什麼還說它存在呢？
答：因為我剛才看見過它，摸到過它，我相信隻要我睜開眼睛，伸出手，現在我仍然能看見它，摸到它。
貝克萊：這就是說，你之所以相信它仍然存在，是因為它剛才曾經被你感知到，這使你相信，隻要你願意，現在它仍然可以被你感知到。現在假定在離你很遠的一個地方有一隻蘋果，你永遠不會看見它，摸到它，它存在嗎？
答：存在，因為那個地方的人能看見它，摸到它。
貝克萊：如果那是一片沒有人煙的原始森林，那隻蘋果是一隻野生蘋果，在它腐爛之前不會有任何人見到它呢？
答：但是，我們可以想象如果那裏有人，就一定能見到它。
貝克萊：好了，現在我們可以總結一下了。我們說某個東西存在，無非是說它被我們感知到。即使當我們設想存在著某個我們從未感知到的東西時，我們事實上也是在設想它以某種方式被我們感知到。我們無法把存在與被感知分離開來，離開被感知去設想存在。由此可見，存在和被感知是一回事，存在就是被感知。
談話進行到這裏，缺乏經驗的讀者也許被繞糊塗了，而有經驗的讀者很可能會提出一個反駁：盡管我們無法離開被感知設想存在，但這不能證明存在與被感知是一回事。一個東西首先必須存在著，然後才能被感知。例如，一隻蘋果的存在是因，它的被感知是果，兩者不可混為一談。不過，針對這個反駁，貝克萊會追問你所說的“存在”究竟是什麼意思，當你談論這隻蘋果的“存在”時，你的心靈中豈不出現了這隻蘋果的形狀、顏色、香味等等，所謂它的“存在”無非是指它的這些可被感知的性質在你的心靈中的呈現，因而也就是指它的被感知？那麼，它的“存在”和它的被感知豈不是一回事，哪裏有原因和結果的分別？
貝克萊的是與非
現在我們觸及“存在就是被感知”這個命題的真正含義了。貝克萊的思路是這樣的：對於我來說，一隻蘋果的存在無非是指我看到了它的顏色，聞到了它的香味，摸到了它的形狀、冷暖、軟硬，嚐到了它的甜味等等，去掉這些性質就不複有蘋果的存在，而顏色、形狀、香味、甜味、軟硬等等又無非都是我的感覺，離開我的感覺就不複有這些性質。所以，這隻蘋果的存在與它被我感知是一回事，它僅僅是存在於我的心靈中的一些感覺。當然，我可以設想一隻我未曾看到的蘋果的存在，但我也隻能把它設想為我的這些感覺。在這些感覺之外斷定還存在著某種不可被感知的蘋果的“實體”，這是徒勞的，也是沒有意義的。這個道理適用於我所麵對的一切對象，包括我所看見的其他人。所以，譬如說，我的父親和母親也隻是我的心靈中的一些感覺而已，在我的心靈之外並無他們獨立的存在……