後來，李隆基登上了帝位，是為唐玄宗。他順應民情，推出了一係列利國利民的政策，使唐朝進入了另一個盛世--開元盛世，天下走向大治。
李憲在立太子事情上的無為，是深思熟慮的，他既避免了一場宮廷內鬥，又使自己全身而退，贏得了讓賢的美名，這個結果無疑是很完美的。
"無為"的思想在老子《道德經》中多次闡述、解釋。本章開頭第一句即是"道常無為而無不為"。老子的道不同於任何宗教的神，神是有意誌的、有目的的，而"道"則是非人格化的，它創造萬物，但又不主宰萬物，順任自然萬物的繁衍、發展、淘汰、新生，所以"無為"實際上是不妄為、不強為。這樣做的結果，當然是無不為了。在談到"道"的法則在人類社會的運用方麵，老子根據自然界的"道常無為而無不為"，要求"侯王若能守之"，即在社會政治方麵，也要按照"無為而無不為"的法則來實行，從而導引出"化而欲作，吾將鎮之以無名之樸"的結論。
老子認為，理想的執政者，隻要恪守"道"的原則，就會達到"天下將自定"這樣的理想社會。這裏所說的"鎮"，人解釋為"鎮壓"，並據此認為，老子在這章的說明中露出了暴力鎮壓人民的麵目：誰要敢一鬧事，那就要嚴厲加以鎮壓。這種解釋，我們感到有悖於老子的原意，"鎮壓"應當是"鎮服"、"鎮定"，絕非是武力手段。
道看上去是抽象的、無形的。多少年以來，有很多的管理者不知什麼是道。道可道，非常道，這讓他們感到非常困惑，因為抓不住道。"道常無為，而無不為"，就是要讓侯王們能夠遵守，那實在不是一件易事，如果他們都能理解，都能遵守，確實是一件好事。什麼是道？怎麼來解釋它？"化而欲作，吾將鎮之以無名之樸，鎮之以無名之樸，夫亦將不欲，不欲以靜，天下將自正。"這就是老子心中所認為的道，其實是不欲以靜。侯王守道，萬物自化，不欲以靜，天下將自正，天下自正了，便自然是萬物自化，這是相等的，侯王守道與不欲以靜也是相等的。
在老子看來，侯王能依照"道"的法則來為政，順任自然，不妄加幹涉，百姓們將會自由自在，自我發展。這是無為的象征。所以"道"也無為。"靜"、"樸"、"不欲"都是無為的內涵。統治者如果可以依照"道"的法則為政，不危害百姓，不胡作非為，老百姓就不會滋生更多的貪欲，他們的生活就會自然、平靜。其實，這也是一種妄想而已。
想要治理天下，不能夠違背人民的意願和本性而加以強力統治，否則用強力統治天下，就一定會失敗；強力把持天下，就一定會失去天下。因此，聖人不妄為，所以不會失敗；不把持，所以不會被拋棄。世人秉性不一，有前行有後隨，有輕噓有急吹，有的剛強，有的羸弱；有的安居，有的危殆。因此，聖人要除去那種極端、奢侈的、過度的措施法度。
老子在這裏，主要談了統治者應行"無為"之治。他極力宣傳"無為"的政治思想，主張一切都要順應自然，因應物性，希望那些得"道"的統治者治國安民，做任何事情都不要走向極端，不要心存奢望，不要好大喜功。這裏麵也有一個"群眾是真正的英雄"的觀點。他告誡那些當權者，不要忘記"水能載舟，亦能覆舟"的道理。人類追求功名地位，為的是顯要門庭，光宗耀祖，從中得到最大限度的顯赫；追求優裕富庶的物質生活，目的是為了有一個溫馨舒適的安泰生活。這並不奇怪，是理所當然的。但是，對於那些統治者，既然已經成為萬人之上的顯耀人物，就得有一個適可而止思想和行動，有一個"夾著尾巴做人"的作風。換句話說就是有所收斂。因為既成了顯耀人物，你的一舉一動都受到眾人的矚目，好與壞、強與弱、熱與冷，人們都在心中有個底數。如果過分特殊，就會背離民眾，成為一個名副其實的孤家寡人。不要認為自己有權有勢，就為所欲為，強食弱肉，須知，這樣下去的結果隻能招致自己的盡快失敗。也許一兩個人不能與你抗衡，但是，這些弱勢群體若是團結起來，再強大也能將你推翻。這就是"水能載舟，亦能覆舟"道理的確切解說。