老子運用"無為"之治，對於"有為"之政所提出的警告，也是非常恰當的。"有為"必然招致失敗，"有為"就是以自己的主觀意誌去做違背客觀規律的事，或者把天下據為已有。事實上，老子所講的"無為"，並不是無所作為，也不是在客觀現實麵前無能為力。他在這裏說，如果以強力而有所作為或以暴力統治人民，都將是自取滅亡，世間無論人或物，都有各自的秉性，其間的差異性和特殊性是客觀存在的，不要以自己的主張意誌強加於人，而采取某些強製措施。那些聰明有頭腦的統治者，由於懂得這一道理，往往能夠順任自然，不強製、不苛求，因勢利導，遵循客觀規律，取得令人滿意的效果，這無疑是明智之舉。
老子提出的"鎮之以無名之樸"的主張，仔細分析一下這也是一種中心調節的觀點。盡管他沒有將"鎮"提到哲學的高度，但客觀上已體現了調節在自然規律中的重要性。他讓人們在自己的生活當中，認識到"中心"在對立中的調節作用，即在什麼情況下存在對立互為因果，在什麼情況下對立不互為因果。其實，老子以前的哲學家在這方麵已經有所論述。眾人所知《周易》理論，就在解決這一哲學問題上有了明確的論說。《周易》提出了建立在對立基礎上的三位一體理論。"三"即是建立在對立基礎上的中心調節數。中心實際是整體的代表形式，數學中零除以任何數都等於零，表明中心的零是認識上的整體反映。因此，中心的調節，實際就是整體的調節，對國家而言，就是法律的調節。
道永遠是順任自然而無所作為的，卻又沒有什麼事情不是它所作為的。侯王如果能按照"道"的原則為政治民，萬事萬物就會自我化育、自生自滅而得以充分發展。自生自長而產生貪欲時，我就要用"道"來鎮住它。用"道"的真樸來鎮服它，就不會產生貪欲之心了，萬事萬物沒有貪欲之心了，天下便自然而然達到穩定、安寧。
"無為而治"又是一種管理之道。在老子看來，理想的社會應該奉行無為而治，管理者應當不斷減少對人的管製和束縛，製定政策不能政出頻繁，更不能朝令夕改。
任何事物都有其自身的規律，規律是不可否認的，都是不以人們的意誌為轉移的，我們隻有尊重規律，利用規律。水遇熱變成蒸汽，這是客觀存在，無法改變，但我們卻可以用這一規律來生產暖氣，製造人工降雨等等。這正是說明，我們無法改變事情的規律，卻隻有順應它，利用它。
總之，老子的無為不是叫你不做事，是叫你不要刻意做某件事，不刻意做，相當於佛學裏的不執著。老子提倡自然，就是讓事情自然而然地發生，不要人為改變。這跟無為的意思是相通的。"無為而無可不為"，打個比方就是說不需要去強求一件事，例如在企業裏，你不是一定要做領導，但是別人讓你做你也不用拒絕。"無為"強調的是一個和諧的心態和生活環境。用今天的話來講就是強調一個和諧社會。