第五章
墨子及前期墨家
（一）關於墨子之考證
墨子為中國曆史中一甚大人物。由戰國至漢初，人多以孔墨並稱。但《史記》對於墨子之記載，則極簡略。蓋司馬遷作《史記》時，思想界已成為儒家之天下。故孔子躋於世家，而墨子不得一列傳。直至清末以後，研究墨學之興趣，始漸興起；關於墨子之考證，亦始漸加多。
《史記》謂：“蓋墨翟宋之大夫，善守禦，為節用。或曰並孔子時；或曰在其後。”（《孟子荀卿列傳》，《史記》卷七十四，同文影殿刊本，頁六）墨子在孔子後，今已為定論。孫詒讓作《墨子年表》，起周貞定王元年（西曆紀元前468年），迄安王二十六年（西曆紀元前376年）（《墨子後語》卷上）。錢穆先生作《墨子年表》，起周敬王四十一年（西曆紀元前479年）即孔子卒年，迄安王二十一年（西曆紀元前381年），即吳起死年（《墨子》，商務印書館《國學小叢書》內，第一章）。錢表起訖年代，比孫表略早。依《呂氏春秋》所記，吳起死時，墨家巨子，已為孟勝（詳下第三節引），則墨子必死於吳起前。由此則錢表較近是。表中所包時間，幾及百年。此非謂墨子必有如此大壽，隻謂墨子一生，大約在此百年內耳。
墨子或雲宋人，或雲魯人。孫詒讓考定為魯人（《墨子後語》卷上）
。似亦可為定論。至其學之來源，則《呂氏春秋》謂：“魯惠公使宰讓請郊廟之禮於天子。桓公使史角往；惠公止之。其後在於魯，墨子學焉。”（《當染篇》，《呂氏春秋》卷二，《四部叢刊》本，頁十）《漢書·藝文誌》謂：“墨家者流，蓋出於清廟之守。”（《漢書》卷三十，同文影殿刊本，頁二十五）似即本此。但此說無他證，隻可備一說而已。《淮南王書》謂：“孔丘墨翟修先聖之術，通六藝之論。”（《主術訓》卷九，劉文典先生《淮南鴻烈集解》，商務鉛印本，頁二十四）又謂：“墨子學儒者之業，受孔子之術。以為其禮煩擾而不悅，厚葬靡財而貧民，久（據王校補）服傷生而害事。故背周道而用夏政。”（《要略》，《淮南子》卷二十一，頁八）《墨子》書中，引《詩》《書》處不少。孔子聚徒講學，開一時之風氣。墨子既為魯人，則其在此風氣中，學《詩》《書》，受孔子之影響，乃當然應有之事。且孔子本亦有尚儉節用之主張。如雲：“道千乘之國，敬事而信，節用而愛人。”（《學而》，《論語》卷一，《四部叢刊》本，頁四至五）又雲：“禮與其奢也寧儉。”（《八佾》，《論語》卷二，頁二）又雲：“禹，吾無間然矣。菲飲食而致孝乎鬼神，惡衣服而致美乎黻冕，卑官室而盡力乎溝洫。禹吾
無間然矣。”（《泰伯》，《論語》卷四，頁十八）然則謂墨子尚儉、節用、明鬼、尊禹之主張，乃就孔子之教之此方麵發揮，亦一可通之說也。
據此則墨學起源於魯，與儒學同。然亦有謂墨子之學為與宋有關者。俞正燮雲：
《管子》書《立政》雲：“兼愛之說勝，則士率不戰。”《立政九敗解》雲：“不能令彼無攻我，彼以教士，我以驅眾，彼以良將，我以無能。其敗必覆軍殺將。”如此正宋襄公之謂。《左傳》公子目夷謂襄公未知戰：“若愛重傷，則如勿傷；愛其二毛，則如服焉。”兼愛非攻，蓋宋人之敝。《呂氏春秋·審應》雲：“偃兵之意，兼愛天下之心也。”據《左傳》，襄公歿後，華元向戌皆以止兵為務。墨子出，始講守禦之法，不如《九敗解》所譏。墨子實宋大夫。其後宋亦墨徒，欲止秦楚之兵，言戰不利。……《公孟篇》雲：“墨子謂公孟曰：‘子法周而未法夏，非古也。’”……荀子言儒者法後王，所以為儒。墨以殷後，多感激不法周而法古，所以為墨。（《癸巳類稿》卷十四）
宋人以愚著稱。諸子中言及愚人，常以宋人為代表。如《莊子》謂：“宋人資章甫而適諸越，越人斷發文身，無所用之。”（《逍遙遊》，《莊子》卷一，《四部叢刊》本，頁十四）孟子謂：“宋人有閔其苗之不長，而揠之者
。”（《公孫醜上》，《孟子》卷三，《四部叢刊》本，頁七）韓非子謂宋人守株待兔（《韓非子·五蠹》），皆謂宋人之愚也。墨子之道，“其生也勤，其死也薄，其道太觳”，“以自苦為極”（《天下篇》，《莊子》卷十，頁二十八、二十九），所謂“其智可及也，其愚不可及也”，亦有宋人之風。或者墨子先在魯受孔子上述數點之影響。及後為宋大夫，又合宋人兼愛非攻之教，遂成墨學歟？
舊說墨子姓墨名翟。近人始有謂：“古之所謂墨者，非姓氏之稱，乃學術之稱也。”（江瑔《論墨子非姓墨》，《讀子卮言》）墨乃古代刑法之一，刑徒乃奴役之流（錢穆先生《墨子》第一章）。蓋墨子節用、短喪、非樂等見解，皆趨於極端，與當時大夫君子之行事相反，其生活艱苦，又與勞工同。故從其學者，當時稱之謂墨者，意謂此乃刑徒奴役之流耳。《墨子·貴義篇》謂楚獻惠王“使穆賀見子墨子。子墨子說穆賀。穆賀大說，謂子墨子曰：‘子之言則誠善矣。而君王，天下之大王也，毋乃曰賤人之所為而不用乎？’”（《墨子》卷十二，孫詒讓《墨子間詁》，涵芬樓影印本，頁二）墨子所主張者為“賤人之所為”；此其所以見稱為墨道也。然墨子即樂於以墨名其學派。此猶古希臘安提斯泰尼（Antisthenes）之學
之見稱為犬學，而安氏亦樂於以此名其學，死後其墓上並刻一石犬以為墓表也。
墨子反貴族而因及貴族所依之周製。故其學說，多係主張周製之反麵，蓋對於周製之反動也。因儒家以法周相號召，故墨子自以其學說為法夏以抵製之。蓋當時傳說中之禹，本有節儉勤苦之名，觀《論語》所說可知；故墨子樂以此相號召也。若必謂墨子法古或法夏，則“非愚則誣”。汪中曰：
墨子者，蓋學焉而自為其道者也。故其《節葬》曰“聖王製為節葬之法”；又曰“墨子製為節葬之法”；則謂墨子自製者是也。（《墨子後序》，汪中《述學》卷二，阮氏彙印《文選樓叢書》本，頁六）
墨子之學說，蓋就平民之觀點，以主張周製之反麵者也。
（二）《經》《經說》及《大取》《小取》六篇之時代
《墨子》書中《經》及《經說》等篇，乃戰國後期墨者所作。戰國後期遊學之風極盛，誦習簡編，求簡練易記，所以各家作“經”。墨家有《墨經》，《荀子》中引有《道經》，《韓非子》中有《內外儲說》之經。若戰國前期，則尚無此體裁之著作也（顧頡剛先生說，見《古史辨》第一冊上編，頁五六）。
古書之為私人著作者，據現在所知，最早為《論語》。《論語》為記言體，其記言體又極簡約。及《孟子》《莊子》書，遂由簡約的記言進而為
鋪排的記言，更有設寓的記言，此乃戰國諸子文體之初步。及此以後，則有舍去記言之體而據題抒論者，如《荀子》之一部分是也。舍記言體而據題為論，此乃戰國諸子文體演進之第二步（傅斯年先生說）。《墨子》書中如《大取》《小取》篇皆為據題抒論之著述體裁，亦非墨子時代所有也。
且《經》《經說》及《大取》《小取》等篇中所說，“堅白同異”“牛馬非牛”等辯論，皆以後所有，故孟子雖好辯，而對於此等問題，皆毫未談及也。由此諸方麵觀察，可知此六篇為戰國後期之作品矣。故本章講墨子及前期墨家不及此六篇，而於後另章論之（見下第十一章）。
（三）墨者為一有組織的團體
《墨子·公輸篇》雲：
公輸般為楚造雲梯之械成，將以攻宋。子墨子聞之……見公輸般。……子墨子解帶為城，以牒為械，公輸般九設攻城之機變，子墨子九距之。公輸般之攻械盡，子墨子之守圉有餘。……子墨子曰：“……臣之弟子禽滑釐等三百人，已持臣守圉之器在宋城上而待楚寇矣。雖殺臣不能絕也。”楚王曰：“善哉，吾請無攻宋矣。”（《墨子》卷十三，頁十二至十六）
《墨子》
於此故事中，可見二事，一者墨子非攻，固反對一切攻勢的戰爭，主張兼愛，固應各國皆愛。但當時強侵弱，眾暴寡之事甚多，而墨子實際救護
被攻之國，則隻聞有此一事，此亦或可見墨子與宋有特別關係也。二者墨者為一有組織的團體，故救宋之舉，能為有組織的行動，墨子往楚見公輸般，其弟子三百人即在宋守城也。《耕柱篇》雲：
子墨子使管黔遊高石子於衛，衛君致祿甚厚，設之於卿。高石子三朝必盡言，而言無行者。去而之齊，見子墨子曰：“衛君以夫子之故，致祿甚厚，設我於卿，石三朝必盡言，而言無行，是以去之也，衛君無乃以石為狂乎？”子墨子曰：“去之苟道，受狂何傷。……”高石子曰：“石去之，焉敢不道也。……”子墨子說。（《墨子》卷十一，頁二十一至二十二）
又曰：
子墨子遊荊（蘇雲：“荊字疑衍。”）耕柱子於楚。二三子過之，食之三升，客之不厚。二三子複於子墨子曰：“耕柱子處楚無益矣。二三子過之，食之三升，客之不厚。”子墨子曰：“未可知也。”毋幾何而遺十金於子墨子曰：“後生不敢死，有十金於此，願夫子之用也。”子墨子曰：“果未可知也。”（《墨子》卷十一，頁十八）
《魯問篇》雲：
子墨子使勝綽事項子牛，項子牛三侵魯地，而勝綽三從。子墨子聞之，使高孫子請而退之。（《墨子》卷十三，頁十）
據此則墨子弟子之出處行動，皆須受墨子之指揮。弟子出仕後如所事之主，不能行墨家之言，則須自
行辭職，如高石子之例是也。如弟子出仕之後，曲學阿世，則墨子可“請”於其所事之主“而退之”，如勝綽之例是也。弟子出仕後之收入，須分以供墨者之用，如耕柱子之例是也。《淮南子》謂：“墨子服役者百八十人，皆可使赴火蹈刃，死不旋踵。”（《泰族訓》，《淮南子》卷二十，頁十四）可見墨子弟子對於其師之絕對服從矣。
墨者之首領，名曰“巨子”。《莊子·天下篇》謂墨者“以巨子為聖人，皆願為之屍，冀得為其後世”（《莊子》卷十，頁九）。墨者之第一任“巨子”當為墨子。此外見於《呂氏春秋》者，有孟勝、田襄子、腹三人。《呂氏春秋》雲：
墨者巨子孟勝，善荊之陽城君。陽城君令守於國，毀璜以為符。約曰：“符合聽之。”荊王薨，群臣攻吳起，兵於喪所，陽城君與焉。荊罪之，陽城君走；荊收其國。孟勝曰：“受人之國，與之有符；今不見符而力不能禁，不能死，不可。”其弟子徐弱諫孟勝曰：“死而有益陽城君，死之可矣。無益也，而絕墨者於世，不可。”孟勝曰：“不然，吾於陽城君，非師則友也，非友則臣也。不死，自今以來，求嚴師必不於墨者矣，求賢友必不於墨者矣，求良臣必不於墨者矣。死之所以行墨者之義而繼其業者也。我將屬巨子於宋之田襄子。田襄子賢者也，何患墨者
之絕於世也。”徐弱曰：“若夫子之言，弱請先死以除路。”還歿頭於前。孟勝因使二人傳巨子於田襄子。孟勝死，弟子死之者百八十人。二人已致命於田襄子，欲反死孟勝於荊。田襄子止之曰：“孟子已傳巨子於我矣，當聽。”不聽，遂反死之。（《上德篇》，《呂氏春秋》卷十九，頁八至九）
據此則墨者之行為，與所謂俠者相同，《史記·遊俠列傳》所謂“其言必信，其行必果，已諾必誠，不愛其軀，赴士之厄困者也”。《呂氏春秋》又雲：
墨者有巨子腹，居秦，其子殺人。秦惠王曰：“先生之年長矣，非有他子也，寡人已令吏弗誅矣。先生之以此聽寡人也。”腹對曰：“墨者之法，殺人者死，傷人者刑，此所以禁殺傷人也。夫禁殺傷人者，天下之大義也。王雖為之賜而令吏弗誅，腹不可不行墨者之法。”不許惠王，而遂殺之。（《去私篇》，《呂氏春秋》卷一，頁十二）
據此可知墨者之團體內，紀律極嚴。巨子對於犯墨者之法者，且有生殺之權矣。
（四）墨子哲學為功利主義
尚儉節用，及兼愛非攻，雖為其時人原有之主張，但墨子則不但實行之，且予之以理論的根據，使成為一貫的係統。此墨子對哲學之貢獻也。
墨子書中反對儒家之處甚多，蓋墨家哲學與儒家哲學之根本觀念不同。儒家“正其誼不謀其利；明其道
不計其功”。而墨家則專注重“利”，專注重“功”。試就孔子個人及墨子個人之行為考之，“孔席不暇暖，墨突不暇黔”，二人皆棲棲皇皇以救世之弊。然二人對於其自己行為之解釋，則絕不相同。子路為孔子解釋雲：
君子之仕也，行其義也；道之不行，已知之矣。（《微子》，《論語》卷九，頁十六）
此謂孔子之所以欲幹預政治，乃以“應該”如此。至於如此之必無結果，“道之不行”，則“已知之矣”。但墨子對於其自己之行為之意見則不然。《墨子·貴義篇》雲：
子墨子自魯即齊，遇故人謂子墨子曰：“今天下莫為義。子獨自苦而為義，子不若巳。”子墨子曰：“今有人於此，有子十人，一人耕而九人處，則耕者不可以不益急矣。何故？食者眾而耕者寡也。今天下莫為義，則子如勸我者也，何故止我？”（《墨子》卷十二，頁一）
《公孟篇》雲：
公孟子謂子墨子曰：“……今子遍從人而說之，何其勞也？”子墨子曰：“……且有二生於此，善筮。一行為人筮者，一處而不出者。行為人筮者，與處而不出者，其糈孰多？”公孟子曰：“行為人筮者其糈多。”子墨子曰：“仁義均，行說人者其功善亦多，何故不行說人也？”（《墨子》卷十二，頁八至九）
此謂為義者雖少，然有一二人為之，其“功”猶勝於無人為之
。“遍從人而說仁義”，雖不能使盡聽，然其結果終勝於“不行說人”。其結果終是天下之利也。孔子乃無所為而為；墨子則有所為而為。
“功”“利”乃墨家哲學之根本意思。《墨子·非命上》雲：
子墨子言曰：“必立儀。言而毋儀，譬猶運鈞之上而立朝夕者也；是非利害之辨，不可得而明知也。故言必有三表。”何謂三表？子墨子言曰：“有本之者，有原之者，有用之者。於何本之？上本之於古者聖王之事。於何原之？下原察百姓耳目之實。於何用之？發以為刑政，觀其中國家百姓人民之利。此所謂言有三表也。”（《墨子》卷九，頁一至二）