此三表中，最重要者乃其第三。“國家百姓人民之利”，乃墨子估定一切價值之標準。凡事物必有所用，言論必可以行，然後為有價值。《公孟篇》雲：
子墨子問於儒者曰：“何故為樂？”曰：“樂以為樂也。”子墨子曰：“子未我應也。今我問曰：‘何故為室？’曰：‘冬避寒焉，夏避暑焉，室以為男女之別也。’則子告我為室之故矣。今我問曰：‘何故為樂？’曰：‘樂以為樂也。’是猶曰：‘何故為室？’曰：‘室以為室也。’”（《墨子》卷十二，頁十四至十五）
《耕柱篇》雲：
葉公子高問政於仲尼，曰：“善為政者若之何？”仲尼對曰：“善為政者，遠者近之，而舊
者新之。”子墨子聞之曰：“葉公子高未得其問也；仲尼亦未得其所以對也。葉公子高豈不知善為政者之遠者近之而舊者新之哉？問所以為之若之何也。不以人之所不知告人，以所知告之。故葉公子高未得其問也；仲尼亦未得其所以對也。”（《墨子》卷十一，頁二十）
又雲：
子墨子曰：“言足以複行者常之；不足以舉行者勿常。不足以舉行而常之，是蕩口也。”（《墨子》卷十一，頁二十一）
“何為樂？”及“何所為而需樂？”此二問題，自墨子視之，直即是一。儒家說樂以為樂；墨子不承認為樂可為一種用處；蓋為樂乃求目前快樂，不能有將來有利的結果也。不可行及不告人以行之之道之言論，不過為一種“理智的操練”，雖可與吾人以目前的快樂，而對於將來，亦為無用，所以亦無有價值也。
〔注〕《非命中》雲：“使言有三法。三法者何也？有本之者，有原之者，有用之者。於其本之也，考之天鬼之誌，聖王之事。於其原之也，征以先王之書。用之奈何？發以為刑（畢雲：‘據上篇有政字。’），此言之三法也。”（《墨子》卷九，頁七）此以天鬼之誌加於三表中，亦主張天誌者應有之說也。
（五）何為人民之大利
凡事物必中國家百姓人民之利，方有價值。國家百姓人民之利，即人民之“富”與“庶”。凡能
使人民富庶之事物，皆為有用，否者皆為無益或有害；一切價值，皆依此估定。
《節用上》雲：
聖人為政一國，一國可倍也；大之為政天下，天下可倍也。其倍之，非外取地也；因其國家，去其無用之費，足以倍之。……故孰為難倍？唯人為難倍，然人有可倍也。昔者聖王為法曰：“丈夫年二十，毋敢不處家；女子年十五，毋敢不事人。”此聖王之法也。聖王既沒，於民恣也。其欲早處家者，有所二十年處家；其欲晚處家者，有所四十年處家。以其早與其晚相踐，後聖王之法十年。若純三年而字，子生可以二三年矣。此不惟使民早處家而可以倍與？（《墨子》卷六，頁一至三）
據此節亦可見功利主義之注重算賬。人民之富庶，即為國家百姓人民之大利。故凡對之無直接用處或對之有害者，皆當廢棄。所以吾人應尚節儉，反對奢侈。《節用中》雲：
是故古者聖王製為節用之法，曰：“凡天下群百工，輪車匏，陶冶梓匠，使各從事其所能。”曰：“凡足以奉給民用，則止；諸加費不加於民利者，聖王弗為。”……古者聖王製為衣服之法，曰：“冬服紺之衣，輕且暖；夏服綌之衣，輕且清，則止。諸加費不加於民利者，聖王弗為。”古者聖人為猛禽狡獸，暴人害民，於是教民以兵行。日帶劍，為刺則入，擊則斷，旁擊而不折
，此劍之利也。甲為衣則輕且利，動則兵且從，此甲之利也。車為服重致遠，乘之則安，引之則利；安以不傷人，利以速至，此車之利也。古者聖王為大川廣穀之不可濟，於是製（本作利，依王校改）為舟楫，足以將之，則止。雖上者三公諸侯至，舟楫不易，津人不飾，此舟之利也。古者聖王製為節葬之法，曰：“衣三領足以朽肉，棺三寸足以朽骸，掘穴深不通於泉，流不發泄，則止。死者即葬，生者毋久喪用哀。”古者人之始生，未有宮室之時，因陵丘掘穴而處焉。聖王慮之，以為掘穴，曰：“冬可避風寒，逮夏，下潤濕，上熏烝，恐傷民之氣。”於是作為宮室而利。然則為宮室之法將奈何哉？子墨子曰：“其旁可以圉寒風，上可以圉雪霜雨露，其中蠲潔可以祭祀，宮牆足以為男女之別，則止。諸加費不加民利者，聖王弗為。”（《墨子》卷六，頁四至六）
據此則墨子並不反對“加費”；但“加費不加民利者”，則應禁止耳。
以同一理由，吾人應節葬短喪。《節葬下》雲：
上士之操喪也，必扶而能起，杖而能行，以此共三年。若法若言，行若道，使王公大人行此，則必不能早朝。……使農夫行此，則必不能早出夜入，耕稼樹藝。使百工行此，則必不能修舟車，為器皿矣。使婦人行此，則必不能夙興夜寐，紡績織紝。
細計厚葬為多埋賦財者也；計久喪為久禁從事者也。財已成者，挾而埋之，後得生者而久禁之。以此求富，此譬猶禁耕而求獲也。富之說無可得焉，是故以求富家而既已不可矣。欲以眾人民意者可邪？其說又不可矣。今唯無以厚葬久喪者為政，君死，喪之三年；父母死，喪之三年；妻與後子死者，五皆喪之三年；然後伯父，叔父，兄弟，孽子，期；族人五月；姑，姊，甥，舅，皆有月數；則毀瘠必有製矣。使麵目陷陬，顏色黧黑，耳目不聰明，手足不勁強，不可用也。又曰：上士操喪也，必扶而能起，杖而能行，以此共三年。若法若言，行若道，苟其饑約又若此矣。是故百姓冬不忍寒，夏不忍暑，作疾病死者，不可勝計也。此其為敗男女之交多矣；以此求眾，譬猶使人負劍而求其壽也。（《墨子》卷六，頁十一至十三）
儒家所主張厚葬久喪之製，對於“求富”“求眾”，均有甚大妨礙；故須主張節葬短喪。
以同一理由吾人應反對音樂。《非樂上》雲：
舟用之水，車用之陸，君子息其足焉，小人休其肩背焉。故萬民出財，齎而予之，不敢以為戚恨者何也？以其反中民之利也。然則樂器反中民之利亦若此，即我弗敢非也。然則當用樂器，譬之若聖王之為舟車也，即我弗敢非也。民有三患：饑者不得食，寒者不得衣，有大家
即伐小家，強劫弱，眾暴寡，詐欺愚，貴傲賤，寇亂盜賊並興，不可禁止也。然即當為之撞巨鍾，擊鳴鼓，彈琴瑟，吹竽笙而揚幹戚，天下之亂也，將安可得而治與？即我以為未必然也。是故子墨子曰：姑嚐厚措斂乎萬民，以為大鍾鳴鼓琴瑟竽笙之聲，以求興天下之利，除天下之害，而無補也。是故子墨子曰：為樂非也。（《墨子》卷八，頁二十二至二十三）
樂既為無用而可廢，則他諸美術，亦當然在被擯斥之列矣。音樂美術，皆係情感之產物，亦隻能動情感，墨子以為無用而擯斥之；其對於情感之態度，於此可見。由墨子極端功利主義之觀點觀之，人之許多情感，皆為無用，且亦無意義；須壓抑之，勿使為吾人行為之障礙。如儒家所說居喪之道，顏色之戚，哭泣之哀，本為人之情感之表現，但自墨子極端功利主義之觀點觀之，此不惟無用，亦且無意義。《公孟篇》曰：
公孟子曰：“三年之喪，學吾子（依俞校增）之慕父母。”子墨子曰：“夫嬰兒子之知，獨慕父母而已。父母不可得也，然號而不止，此其故何也？即愚之至也。然則儒者之知，豈有以賢於嬰兒子哉？”（《墨子》卷十二，頁十四）
儒家不執有鬼神，而又注重祭祀，蓋亦為求情感之滿足也。由墨子極端功利主義之觀點觀之，儒家所主張之祭祀亦同一無意
義。《公孟篇》雲：
公孟子曰：“無鬼神。”又曰：“君子必學祭祀。”子墨子曰：“執無鬼而學祭祀，是猶無客而學客禮也，是猶無魚而為魚罟也。”（《墨子》卷十二，頁十三）
又《貴義篇》雲：
子墨子曰：“必去六辟，默則思，言則誨，動則事，使三者代禦，必為聖人。必去喜，去怒，去樂，去悲，去愛，去惡（去惡二字，據俞校增），而用仁義。手足口鼻耳，從事於義，必為聖人。”（《墨子》卷十二，頁三）
喜、怒、樂、悲、愛、惡，皆屬於情感方麵，墨子以為“六辟”，皆須去之。必使吾人“默則思，言則誨，動則事”，使吾人一舉一動，皆在理智用事之狀態中。此墨子排除情感之明文也。
（六）兼愛
一切奢華文飾，固皆不中國家人民之利，然猶非其大害。國家人民之大害，在於國家人民之互相爭鬥，無有寧息；而其所以互相爭鬥之原因，則起於人之不相愛。《兼愛下》雲：
仁人之事者，必務求興天下之利，除天下之害。然當今之時，天下之害孰為大？曰：“大國之攻小國也，大家之亂小家也。強之劫弱，眾之暴寡，詐之謀愚，貴之傲賤，此天下之害也。又與為人君者之不惠也，臣者之不忠也，父者之不慈也，子者之不孝也，此又天下之害也。又與今之賤人，執其兵刃毒藥水火以交相虧賊，此又天下之害
也。”姑嚐本原若眾害之所自生，此胡自生？此自愛人利人生與？即必曰：“非然也。”必曰：“從惡人賊人生。”分名乎天下惡人而賊人者，兼與？別與？即必曰：“別也。”然即之交別者，果生天下之大害者與？是故別非也。……非人者必有以易之。……是故子墨子曰：“兼以易別。”然即兼之可以易別之故何也？曰：“藉為人之國，若為其國，夫誰獨舉其國以攻人之國者哉？為彼者猶為己也。為人之都，若為己都，夫誰獨舉其都以伐人之都者哉？為彼猶為己也。為人之家若為其家，夫誰獨舉其家以亂人之家者哉？為彼猶為己也。”然即國都不相攻伐，人家不相亂賊，此天下之害與，天下之利與？即必曰：“天下之利也。”姑嚐本原若眾利之所自生，此胡自生？此自惡人賊人生與？即必曰：“非然也。”必曰：“從愛人利人生。”分名乎天下愛人而利人者，別與兼與？即必曰：“兼也。”然即之交兼者果生天下之大利者與？是故子墨子曰：“兼是也。”且鄉吾本言曰：“仁人之事者，必務求天下之利，除天下之害。”今吾本原兼之所生天下之大利者也，吾本原別之所生天下之大害者也。是故子墨子曰：“別非而兼是者”，出乎若方也。今吾將正求興天下之利而取之，以兼為正，是以聰耳明目，相與視聽乎；是以股
肱畢強，相為動宰乎。而有道肆相教誨，是以老而無妻子者，有所侍養以終其壽；幼弱孤童之無父母者，有所放依以長其身。今唯毋以兼為正，即若其利也。不識天下之士所以皆聞兼而非者，其故何也？然而天下之士非兼者之言，猶未止也。曰：“即善矣，雖然，豈可用哉？”子墨子曰：“用而不可，雖我亦將非之；且焉有善而不可用者？”姑嚐兩而進之，設以為二士，使其一士者執別，使其一士者執兼，是故別士之言曰：“吾豈能為吾友之身，若為吾身；為吾友之親，若為吾親？”是故退睹其友，饑即不食，寒即不衣，疾病不侍養，死喪不葬埋，別士之言若此，行若此。兼士之言不然，行亦不然。曰：“吾聞為高士於天下者，必為其友之身若為其身，為其友之親若為其親，然後可以為高士於天下。”是故退睹其友，饑則食之，寒則衣之，疾病侍養之，死喪葬埋之，兼士之言若此，行若此。若之二士者，言相非而行相反與？當使若二士者，言必信，行必果，使言行之合猶合符節也，無言而不行也。然即敢問：“今有平原廣野於此，被甲嬰胄將往戰，死生之權，未可識也；又有君大夫之遠使於巴越齊荊，往來及否，未可識也。”然即敢問：“不識將惡從也，家室奉承親戚，提挈妻子，而寄托之，不識於兼之有是乎？於別
之有是乎？”我以為當其於此也，天下無愚夫愚婦，雖非兼之人，必寄托之於兼之有是也。此言而非兼，擇即取兼，即此言行拂也。不識天下之士，所以皆聞兼而非之者，其故何也？然而天下之士，非兼者之言，猶未止也。曰：“意可以擇士而不可以擇君乎？”姑嚐兩而進之。設以為二君；使其一君者執兼，使其一君者執別。是故別君之言曰：“吾惡能為吾萬民之身若為吾身，此泰非天下之情也。人之生乎地上之無幾何也，譬之猶駟馳而過隙也。”是故退睹其萬民，饑即不食，寒即不衣，疾病不侍養，死喪不葬埋，別君之言若此，行若此。兼君之言不然，行亦不然。曰：“吾聞為明君於天下者，必先萬民之身，後為其身，然後可以為明君於天下。”是故退睹其萬民，饑即食之，寒即衣之，疾病侍養之，死喪葬埋之。兼君之言若此，行若此。然即交兼交別若之二君者，言相非而行相反與？常使若二君者，言必信，行必果，使言行之合，猶合符節也，無言而不行也。然即敢問：“今歲有癘疫，萬民多有勤苦凍餒，轉死溝壑中者，既已眾矣。不識將擇之二君者將何從也？”我以為當其於此也，天下無愚夫愚婦，雖非兼者，必從兼君是也。言而非兼，擇即取兼，此言行拂也。不識天下所以皆聞兼而非之者，其故何也？（《墨子
》卷四，頁十一至十六）
天下之大患，在於人之不相愛，故以兼愛之說救之。兼愛之道，不惟於他人有利，且於行兼愛之道者亦有利；不惟“利他”，亦且“利自”。此純就功利方麵證兼愛之必要。此墨家兼愛之說所以與儒家之主張仁不同也。
天下之大利，在於人之兼愛；天下之大害，在於人之互爭；故吾人應非攻。《非攻中》雲：
今師徒唯毋興起；冬行恐寒，夏行恐暑，此不可以冬夏為者也。
春則廢民耕稼樹藝，秋則廢民獲斂；今唯毋廢一時，則百姓饑寒凍餒而死者，不可勝數。今嚐計軍出，竹箭，羽旄，幄幕，甲盾撥劫，往而靡獘腑冷不反者，不可勝數。又與矛戟，戈劍，乘車，其往則碎折靡獘而不反者，不可勝數。與其牛馬肥而往，瘠而反，往死亡而不反者，不可勝數。與其塗道之修遠，糧食輟絕而不繼，百姓死者，不可勝數也。與其居處之不安，食飯之不時，饑飽之不節，百姓之道疾病而死者，不可勝數。喪師多不可勝數，喪師盡不可勝計，則是鬼神之喪其主後，亦不可勝數。國家發政奪民之用，廢民之利，若此甚眾，然而何為為之？曰：“我貪伐勝之名，及得之利，故為之。”子墨子言曰：“計其所自勝，無所可用也；計其所得，反不如所喪者之多。”……飾攻戰者言曰：“南則荊吳之王，北則齊晉之君，
始封於天下之時，其土地之方，未至有數百裏也；人徒之眾，未至有數十萬人也。以攻戰之故，土地之博，至有數千裏也；人徒之眾，至有數百萬人。故當攻戰而不可非也。”子墨子言曰：“雖四五國則得利焉，猶謂之非行道也。譬若醫之藥人之有病者然。今有醫於此，和合其祝藥之於天下之有病者而藥之，萬人食此，若醫四五人得利焉，猶謂之非行藥也。故孝子不以養其親，忠臣不以食其君。古者封國於天下，尚者以耳之所聞，近者以目之所見，以攻戰亡者，不可勝數。……”（《墨子》卷五，頁二至五）