邊沁（Jeremy Bentham）以為道德及法律之目的，在於求“最大多數之最大幸福”；墨子亦然。墨子非攻，孟子亦曰：“善戰者服上刑。”但墨子之非攻，因其不利。孟子之反對戰爭，則因其不義。觀孟子與宋辯論之言可見矣（《告子下》，《孟子》卷十二，頁四至六）。宋欲見秦楚之王，說構兵之“不利”而使之“罷之”。孟子則主張以仁義說秦楚之王。宋不必即一墨者，但此點實亦孟子與墨子所以不同也。
（七）宗教的製裁
墨子雖以為兼愛之道乃惟一救世之法，而卻未以為人本能相愛。《所染篇》雲：
子墨子見染絲者而歎曰：“染於蒼則蒼，染於黃則黃；所入者變，其色亦變；五入而已則為五色
矣；故染不可不慎也！”（《墨子》卷一，頁八）
墨子以人性為素絲，其善惡全在“所染”。吾人固應以兼愛之道染人，使交相利而不交相害；然普通人民，所見甚近，不易使其皆有見於兼愛之利，“交別”之害。故墨子注重種種製裁〔注〕，以使人交相愛。
〔注〕邊沁謂人之快樂苦痛，有四來源：即物質的，政治的，道德的，宗教的。法律及行為規則，皆利用此四者所生之苦痛快樂，以為勸懲，而始有強製力。故此四者，名曰製裁（san）（邊沁《道德立法原理導言》二十五頁）。
墨子注重宗教的製裁，以為有上帝在上，賞兼愛者而罰交別者。《天誌上》雲：
故天子者，天下之窮貴也，天下之窮富也。故欲富且貴者，當天意而不可不順。順天意者，兼相愛，交相利，必得賞；反天意者，別相惡，交相賊，必得罰。然則是誰順天意而得賞者？誰反天意而得罰者？子墨子言曰：“昔三代聖王禹、湯、文、武，此順天意而得賞者也；昔三代之暴王，桀、紂、幽、厲，此反天意而得罰者也。”然則禹、湯、文、武，其得賞何以也？子墨子言曰：“其事上尊天，中事鬼神，下愛人；故天意曰：‘此之我所愛，兼而愛之；我所利，兼而利之；愛人者，此為博焉；利人者此為厚焉。’故使貴為天子，富有天下，業萬世
，子孫傳稱其善，方施天下，至今稱之，謂之聖王。”然則桀、紂、幽、厲，其得罰何以也？子墨子言曰：“其事上詬天，中詬鬼，下賊人；故天意曰：‘此之我所愛，別而惡之；我所利，交而賊之；惡人者此為博也；賤人者此為厚也。’故使不得終其壽，不歿其世，至今毀之，謂之暴王。”然則何以知天之愛天下之百姓？以其兼而明之。何以知其兼而明之？以其兼而有之。何以知其兼而有之？以其兼而食焉。何以知其兼而食焉？四海之內，粒食之民，莫不犓牛羊，豢犬彘，潔為粢盛酒醴，以祭祀於上帝鬼神。天有邑人，何用弗愛也？且吾言殺一不辜者，必有一不祥。殺不辜者誰也？則人也。予人不祥者誰也？則天也。若以天為不愛天下之百姓，則何故以人與人相殺而天予之不祥？此我所以知天之愛天下之百姓也。（《墨子》卷七，頁三至四）
墨子以此證明上帝之存在及其意誌之如何；其論證之理論，可謂淺陋。不過墨子對於形上學本無興趣，其意亦隻欲設此製裁，使人交相愛而已。《天誌中》雲：
天之意不欲大國之攻小國也，大家之亂小家也，強之暴寡，詐之謀愚，貴之傲賤；此天之所不欲也。不止此而已；欲人之有力相營，有道相教，有財相分也；又欲上之強聽治也，下之強從事也。上強聽治，則國家治矣；下強
從事，則財用足矣。若國家治，財用足，則內有以潔為酒醴粢盛，以祭祀天鬼；外有以環璧珠玉以聘撓四鄰，諸侯之冤不興矣，邊境兵甲不作矣。內有以食饑息勞，持養其萬民，則君臣上下惠忠，父子弟兄慈孝。故唯毋明乎順天之意，奉而光施之天下，則刑政治，萬民和，國家富，財用足，百姓皆得暖衣飽食，便寧無憂，是故子墨子曰：“今天下之君子，中實將欲遵道利民，本察仁義之本，天之意不可不慎也。”（《墨子》卷七，頁七）
上帝之外，又有鬼神，其能“賞善罰暴”，與上帝同。《明鬼篇》雲：
逮至昔三代聖王既沒，天下失義，諸侯力征，是以存夫為人君臣上下者之不惠忠也，父子弟兄之不慈孝弟長貞良也，正長之不強於聽治，賤人之不強於從事也。民之為淫暴寇亂盜賊，以兵刃毒藥水火，禦無罪人乎道路術徑，奪人車馬衣裘，以自利者，並作。由此始是以天下亂。此其故何以然也？則皆以疑惑鬼神之有與無之別，不明乎鬼神之能賞賢而罰暴也。今若使天下之人，偕若信鬼神之能賞賢而罰暴也，則夫天下豈亂哉？（《墨子》卷八，頁一至二）
雖有鬼神，人亦須“自求多福”，不可但坐而祈神佑。《公孟篇》雲：
子墨子有疾；跌鼻進而問曰：“先生以鬼神為明，能為禍福。為善者賞之，為不善者罰之。今先生
聖人也，何故有疾？意者先生之言有不善乎？鬼神不明知乎？”子墨子曰：“雖使我有疾，鬼神何遽不明？人之所得於病者多方：有得之寒暑，有得之勞苦；百門而閉一門焉，則盜何遽無從入？”（《墨子》卷十二，頁十八）
墨子既以諸種製裁，使人交相愛而不交相別，故非命。上帝鬼神及國家之賞罰，乃人之行為所自招，非命定也。若以此為命定，則諸種賞罰，皆失其效力矣。《非命上》雲：
是故古之聖王，發憲出令，設以為賞罰以勸賢沮暴。是以入則孝慈於親戚，出則弟長於鄉裏，坐處有度，出入有節，男女有辨。是故使治官府則不盜竊，守城則不崩叛，君有難則死，出亡則送。此上之所賞，而百姓之所譽也。執有命者之言曰：“上之所賞，命固且賞，非賢故賞也。”是故入則不慈孝於親戚，出則不弟長於鄉裏，坐處不度，出入無節，男女無辨。是故治官府則盜竊，守城則崩叛，君有難則不死，出亡則不送。此上之所罰，百姓之所非毀也。執有命者言曰：“上之所罰，命固且罰，不暴故罰也。”以此為君則不義，為臣則不忠，為父則不慈，為子則不孝，為兄則不良，為弟則不弟；而強執此者，此特凶言之所自生，而暴人之道也。（《墨子》卷九，頁四至五）
（八）政治的製裁
於宗教的製裁之外，墨子又注重政治的
製裁。他以為欲使世界和平，人民康樂，吾人不但需有一上帝於天上，且亦需有一上帝於人間。《尚同上》雲：
古者民始生未有邢政之時，蓋其語，人異義；是以一人則一義，二人則二義，十人則十義，其人茲眾，其所謂義者亦茲眾。是以人是其義，以非人之義，故交相非也。是以內者父子兄弟作怨惡，離散不能相和合。天下之百姓，皆以水火毒藥相虧害，至有餘力不能以相勞；腐朽餘財不以相分；隱匿良道不以相教。天下之亂，若禽獸然。夫明乎天下之所以亂者，生於無政長。是故選擇天下之賢可者，立以為天子。……正長既已具；天子發政於天下之百姓，言曰：“聞善而不善，皆以告其上；上之所是，必皆是之；上之所非，必皆非之。”（《墨子》卷三，頁一至二）
在西洋近代哲學史中，霍布斯（Thomas Hobbes）以為人之初生，無有國家，在所謂“天然狀態”之中；於其時人人皆是一切人之仇敵，互相爭奪，終日戰爭。人不滿意於此狀態，故不得已而設一絕對的統治者而相約服從之。國家之起源如此，故其威權，應須絕大；不然則國家解體而人複返於“天然狀態”中矣。國家威權之絕對，有如上帝，不過上帝永存，而國家有死而已（Leviathan，Pt.ii.Chap.17.）。墨子之
政治哲學，可謂與霍布斯所說極相似。
〔注〕《尚同中》雲：“則此語古者上帝鬼神之建設國都，立政長也，非高其爵，厚其祿，富貴佚而錯之也。將以為萬民興利，除害，富貧，眾寡，安危，治亂也。”（《墨子》卷三，頁十）此又以為國家乃上帝鬼神所設，亦主張天誌者應有之說也。
在未有國家刑政之時，即因是非標準之無定而大亂；故國家既立之後，天子之號令，即應為絕對的是非標準。除此之外，不應再有任何標準。故除政治的裁製外，不應再有社會的製裁。《尚同下》雲：
今此何為人上而不能治其下，為人下而不能事其上；則是上下相賊也。何故以然？則義不同也。若苟義不同者有黨，上以若人為善，將賞之；若人雖使得上之賞，而避百姓之毀，是以為善者未必可使勸，見有賞也。上以若人為暴，將罰之；若人雖使得上之罰，而懷百姓之譽，是以為暴者未必可使沮，見有罰也。故計上之賞譽不足以勸善，計其毀罰不足以沮暴；此何故以然？則義不同也。（《墨子》卷三，頁十五）
霍布斯以為“國家之病”，蓋有多端，其一即起於“煽惑人之學說之毒；此種學說以為每一私人，對於善惡行為，皆可判斷”（Leviathan，Pt.ii.Chap.29.）。墨子之見，正與相同。故墨子以為天下一切人
皆應“上同而不下比”。《尚同下》雲：
然則欲同一天下之義，將奈何可？……然胡不嚐試用家君發憲布令其家，曰：“若見愛利家者必以告，若見惡賊家者必以告。”若見愛利家以告，亦猶愛利家者也；上得且賞之，眾聞則譽之。若見惡賊家者不以告，亦猶惡賊家者也；上得且罰之，眾聞則非之。是以遍若家之人，皆欲得其長上之賞譽，避其毀罰，是以善言之，不善言之。家君得善人而賞之，得暴人而罰之。善人之賞，而暴人之罰，則家必治矣。然計若家之所以治者何也？唯以尚同一義為政故也。……故又使家總其家君之義，以尚同於國君。……故又使國君選其國之義，以尚同於天子。天子亦為發憲布令於天下之眾曰：“若見愛利天下者必以告，若見惡賊天下者亦以告。”若見愛利天下以告者，亦猶愛利天下者也；上得則賞之，眾聞則譽之。若見惡賊天下不以告者，亦猶惡賊天下者也；上得則罰之，眾聞則非之。是以遍天下之人，皆欲得其長上之賞譽，避其毀罰，是以見善不善者告之。天子得善人而賞之，得暴人而罰之。善人賞而暴人罰，天下必治矣。然計天下之所以治者何也？惟以尚同一義為政故也。天下既已治，天子又總天下之義，以尚同於天。（《墨子》卷三，頁十五至十七）
在下者既皆須同於上，而在上者
又惟以兼相愛交相利為令，如此則天下之人，必皆非兼相愛交相利不可矣。然“尚同”之極，必使人之個性，毫無發展餘地，荀子雲：“墨子有見於齊，無見於畸。”（《荀子·天論篇》）其所以“無見於畸”，隻因其太“有見於齊”也。所尤可注意者，墨子雖謂人皆須從天誌，然依“尚同”之等級，則惟天子可上同於天。天子代天發號施令，人民隻可服從天子。故依墨子之意，不但除政治的製裁外無有社會的製裁，即宗教的製裁，亦必為政治的製裁之附庸。此意亦複與霍布斯之說相合。霍布斯亦以為教會不能立於國家之外而有獨立的主權；否則國家分裂，國即不存。他又以為若人民隻奉個人的信仰而不服從法律，則國亦必亡（Leviathan，Pt.ii.Chap.29）。依墨子天子上同於天之說，則上帝及主權者之意誌，相合為一，無複衝突；蓋其所說之天子，已君主而兼教皇矣。
（九）餘論
墨子以為吾人宜犧牲一切以求富庶，此說亦極有根據。依生物學所說，凡生物皆求保存其自我及其種族。依析心術（Psyalysis）派之心理學所說，吾人諸欲中之最強者，乃係自私之欲及男女之欲。中國古亦有雲：“食色，性也。”墨子之意，亦欲世上之人，皆能維持生活，而又皆能結婚生子，使人
類日趨繁榮而已。兼愛之道，國家之製，以及其他方法，皆所以達此目的者也。
此根本之義，本無可非；不過此學說謂吾人應犧牲一切目前享受，以達將來甚遠之目的，則誠為過於算賬。《莊子》雲：
不侈於後世，不靡於萬物，不暉於數度，以繩墨自矯，而備世之急。古之道術有在於是者，墨翟、禽滑釐聞其風而說之。為之大過，已之大循，作為《非樂》，命之曰“節用”，生不歌，死無服。墨子泛愛兼利而非鬥，其道不怒，又好學而博，不異，不與先王同，毀古之禮樂。黃帝有《鹹池》，堯有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，湯有《大濩》，文王有《辟雍》之樂，武王周公作《武》。古之喪禮，貴賤有儀，上下有等；天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子獨生不歌，死不服，桐棺三寸而無槨，以為法式。以此教人，恐不愛人；以此自行，固不愛己；未敗墨子道。雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎？其生也勤，其死也薄，其道大觳；使人憂，使人悲，其行難為也，恐其不可以為聖人之道。反天下之心，天下不堪；墨子雖獨能任，奈天下何？離於天下，其去王也遠矣。（《天下篇》，《莊子》卷十，《四部叢刊》本，頁二十六至二十八）
此批評可謂正當，墨學不行於後世，此或亦
一故也。
荀子謂“墨子蔽於用而不知文”（《解蔽篇》，《荀子》卷十五，《四部叢刊》本，頁五）。然劉向《說苑》雲：
禽子問於墨子曰：“錦繡紵，將安用之？”墨子曰：“……今當凶年，有欲予子隨侯之珠者，不得賣也，珍寶而以為飾；又欲予子一鍾粟者。得珠者不得粟，得粟者不得珠，子將何擇？”禽子曰：“吾取粟耳；可以救窮。”墨子曰：“誠然，則惡在事夫奢也？長無用，好末淫，非聖人之所急也。故食必常飽，然後求美；衣必常暖，然後求麗；居必常安，然後求樂；為可長，行可久；先質而後文：此聖人之務。”（《反質篇》，《四部叢刊》本，卷二十，頁三至五）
若此報告果真，則墨子亦非認奢侈文飾等為本來不好。“文”亦係一種好，但須“先質而後文”耳。吾人必須能生活，然後可有好的生活；此亦一真實義。不過欲使世上人人皆能生活，誠亦甚難。故墨子以為世上人人皆須勤苦節用；非不知“文”之為一種好，特無暇於為“文”耳。