第六章
孟子及儒家中之孟學
（一）孟子之抱負及其在中國曆史中之地位
《史記》曰：
自孔子卒後，七十子之徒，散遊諸侯，大者為師傅卿相；小者友教士大夫，或隱而不見。故子路居衛，子張居陳，澹台子羽居楚，子夏居西河，子貢終於齊，如田子方、段幹木、吳起、禽滑釐之屬，皆受業於子夏之倫，為王者師。是時獨魏文侯好學，後陵遲以至於始皇，天下並爭於戰國，儒術既絀焉。然齊魯之間，學者獨不廢也。於威宣之際，孟子荀卿之列，鹹遵夫子之業而潤色之，以學顯於當世。（《儒林傳》，《史記》卷百二十一，同文影殿刊本，頁一至二）
蓋孔子開以講學為職業之風氣，其弟子及以後儒者，多以講學為職業，所謂“大者為師傅卿相，小者友教士大夫”也。然能“以學顯於當世”者，則推孟子荀卿。二人實孔子後儒家大師也。孔子在中國曆史中之地位，如蘇格拉底之在西洋曆史，孟子在中國曆史中之地位，如柏拉圖之在西洋曆史，其氣象之高明亢爽亦似之；荀子在中國曆史之地位如亞裏士多德之在西洋曆史，其氣象之篤實沉博亦似之。
《孟子聖跡圖》
《史記》曰：
孟軻，鄒人也。受業子思之門人。道既通，遊事齊宣王；宣王不能用。適梁，梁惠王不果所言，則見以為迂遠而闊於事情。當是之時，秦用商君，富國強
兵，楚魏用吳起，戰勝弱敵。齊威王、宣王用孫子、田忌之徒，而諸侯東麵朝齊。天下方務於合從連衡，以攻伐為賢。而孟軻乃述唐虞三代之德。是以所如者不合。退而與萬章之徒，序《詩》《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。（《孟子荀卿列傳》，《史記》卷七十四，頁一）
孟子生卒年，《史記》不詳。元程複心《孟子年譜》謂：孟子生於周烈王四年（西曆紀元前372年），卒於赧王二十六年（西曆紀元前289年）。孟子鄒人，鄒與魯極近，皆為儒家之根據地。故儒家者流，《莊子·天下篇》稱之為“鄒魯之士，搢紳先生”（《莊子》卷十，《四部叢刊》本，頁二十五）也。孔子一生之職誌為繼文王周公之業，孟子一生之職誌為繼孔子之業。故曰：
昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄驅猛獸而百姓寧，孔子成《春秋》而亂臣賊子懼。……我亦欲正人心，息邪說，距詖行，放淫辭，以承三聖者。予豈好辯哉，予不得已也。（《滕文公下》，《孟子》卷六，《四部叢刊》本，頁十四）
又曰：
由堯舜，至於湯，五百有餘歲。若禹、皋陶，則見而知之，若湯則聞而知之。由湯至於文王，五百有餘歲。若伊尹、萊朱，則見而知之，若文王則聞而知之。由文王至於孔子，五百有餘歲。若太公望、散宜生，則見而知之，若孔
子則聞而知之。由孔子而來，至於今百有餘歲。去聖人之世，若此其未遠也；近聖人之居，若此其甚也。然而無有乎爾，則亦無有乎爾。（《盡心下》，《孟子》卷十四，頁十九）
“去聖人之世，若此其未遠；近聖人之居，若此其甚”；即孟子所處之時地也。“然而無有乎爾，則亦無有乎爾”，見無他人繼孔子而起，隱然以繼孔子之業為自己之責任，無旁貸也。故曰：“如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也？”（《公孫醜下》，《孟子》卷四，頁十六）又曰：“乃所願則學孔子也。”（《公孫醜上》，《孟子》卷三，頁十）宋儒所謂道統之說，孟子似持之。
（二）孟子對於周製之態度
孔子以六藝教人，後來儒家繼之。《史記》雲：“孟子序《詩》《書》，述仲尼之意。”趙岐《孟子題辭》雲：“孟子通六經，尤長於《詩》《書》。”今孟子書中，引《詩》者三十，論《詩》者四；引《書》者十八，論《書》者一，又有但引《書》而不言“書曰”者；禮及《春秋》，亦時言及（陳澧《東塾讀書記》卷三，頁九至十）。孟子之講《詩》《書》，尤注重於引申其中之意義，如孟子雲：
《詩》曰：“天生烝民，有物有則；民之秉彝，好是懿德。”
孔子曰：“為此詩者，其知道乎！故有物必有則，民之秉彝也，故好是懿德。”
（《告子上》，《孟子》卷十一，頁六）
又曰：
《小弁》之怨，親親也；親親仁也，固矣夫高叟之為詩也。（《告子下》，《孟子》卷十二，頁三至四）
“為詩”不能“固”，即孟子所說：
故說《詩》者，不以文害辭，不以辭害誌；以意逆誌，是為得之。（《萬章上》，《孟子》卷九，頁八）
孟子講《書》之態度亦如此。故曰：
盡信書則不如無書，吾於《武成》，取二三策而已矣。仁人無敵於天下，以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也。（《盡心下》，《孟子》卷十四，頁二）
以自己之意見自由解釋《詩》《書》，此儒家對於六藝所以以述為作也。
孟子以繼孔子之業為職誌，故對於其時之傳統的製度，大端仍持擁護態度。《孟子》雲：
北宮錡問曰：“周室班爵祿也，如之何？”孟子曰：“其詳不可得聞也。諸侯惡其害己也，而皆去其籍。然而軻也，嚐聞其略也。天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子男同一位，凡五等也。君一位，卿一位，大夫一位，上士一位，中士一位，下士一位，凡六等。天子之製，地方千裏，公侯皆方百裏，伯七十裏，子男五十裏，凡四等。不能五十裏，不達於天子，附於諸侯，曰附庸。天子之卿受地視侯，大夫受地視伯，元士受地視子男。大國地方百裏，君十卿祿，卿祿四大夫，大夫倍上士
，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也。次國地方七十裏，君十卿祿，卿祿三大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也。小國地方五十裏，君十卿祿，卿祿二大夫。大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也。耕者之所獲，一夫百畝。百畝之田，上農夫食九人，上次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人。庶人在官者，其祿以是為差。”（《萬章下》，《孟子》卷十，頁三至五）
此所說之政治經濟製度，雖不必為曆史上的周製；曆史上的周製，在詳細節目上，在諸國亦不能如此之整齊劃一；然周製之普通原理，與此所說，當相差不遠。孟子雲：
離婁之明，公輸子之巧，不以規矩，不能成方圓。師曠之聰，不以六律，不能正五音。堯舜之道，不以仁政，不能平治天下。今有仁心仁聞，而民不被其澤，不可法於後世者，不行先王之道也。……《詩》雲：“不愆不忘，率由舊章。”遵先王之法而過者，未之有也。（《離婁上》，《孟子》卷七，頁一）
所謂仁政，即上述之政治經濟製度。孟子雲：
夫仁政必自經界始。經界不正，井地不均，穀祿不平。……經界既正，分田製祿，可坐而定也。（《滕文公上》
，《孟子》卷五，頁七）
“不愆不忘，率由舊章”，“遵先王之法”以“分田製祿”，其結果必與“周室班爵祿”大致相同。就此方麵觀之，孟子對於當時之傳統的製度之態度，為守舊的。
（三）孟子之理想的政治及經濟製度
在此方麵觀之，孟子仍是“述而不作”。不過儒家之“述而不作”，非真不作，乃以述為作，第四章已詳。此種以述為作之傾向及精神，孔子已發其端，孟子乃益向此方向發展。故孟子所主張之政治經濟製度，雖表麵上仍為“率由舊章”，“遵先王之法”，而實際上已將“先王之法”理想化、理論化矣。
孟子雖仍擁護“周室班爵祿”之製，但其在政治上經濟上之根本的觀點，則與傳統的觀點，大不相同。依傳統的觀點，一切政治上經濟上之製度，皆完全為貴族設（參看第二章）。依孟子之觀點，則一切皆為民設。此一切皆為民設之觀點，乃孟子政治及社會哲學之根本意思。孟子貴王賤霸，以為“仲尼之徒，無道桓文之事者”（《梁惠王上》，《孟子》卷一，頁九）。其實孔子頗推崇齊桓公及管仲，曰：“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁！”（《憲問》，《論語》卷七，《四部叢刊》本，頁十七）又曰：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到於今受其賜。微管仲，吾其被發
左衽矣。”（同上）蓋王、霸，乃孟子政治理想中二種不同的政治。中國後來之政治哲學，皆將政治分為此二種。王者之一切製作設施，均係為民，故民皆悅而從之；霸者則惟以武力征服人強使從己。故曰：
以力假仁者霸……以德行仁者王。……以力服人者，非心服也，力不贍也。以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。（《公孫醜上》，《孟子》卷三，頁十一至十二）
又王者之為民，乃係出於其“不忍人之心”；“以不忍人之心”，“發為不忍人之政”，即王政也（詳下）。霸者之製作設施，雖亦有時似乎為民，然其意則不過以之為達其好名好利好尊榮之手段，故曰“以力假仁者霸也”。孟子又曰：
堯舜，性之也；湯武，身之也；五霸，假之也。久假而不歸，惡知其非有也。（《盡心上》，《孟子》卷十三，頁十二）
孟子以一切政治和經濟的製度皆為民設，所謂君亦為民設。故曰：
民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。（《盡心下》，《孟子》卷十四，頁五）
觀此則孟子雖仍主有天子、諸侯、大夫，諸治人者之存在，如“周室班爵祿”然；但諸治人者所以存在之理由，則完全在其能“得乎丘民”。如所謂君者不“得乎丘民”，則即失其所以為君者，即非
君矣。故孟子曰：
賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘。殘賊之人，謂之一夫。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。（《梁惠王下》，《孟子》卷二，頁十二）
此亦正名主義也。古史家及孔子正名而“亂臣賊子懼”；至孟子則正名而亂君亦懼矣。
〔注〕孟子以為此等辦法不能施於父，如瞽叟雖不慈，而舜則仍孝，故舜為大孝。蓋孟子以其“民為貴”之根本意思施於政治，當然須有上述之主張；至對於父子兄弟方麵，則仍可依照傳統的見解也。
孟子雖以為社會中仍應有君子、野人，治人者及治於人者之區分，但此區分乃完全以分工互助為目的。孟子駁許行“君臣並耕”之說雲：
然則治天下，獨可耕且為與？有大人之事，有小人之事。且一人之身，而百工之所為備，如必自為而後用之，是率天下而路也。故曰：或勞心，或勞力。勞心者治人，勞力者治於人。治於人者食人，治人者食於人。天下之通義也。……堯舜之治天下，豈無所用其心哉？亦不用於耕耳。（《滕文公上》，《孟子》卷五，頁十至十三）
又曰：
無君子莫治野人，無野人莫養君子。（《滕文公上》，《孟子》卷五，頁七）
在社會中，一人之生活，需用許多工藝之出產，所謂“一人之身，而百工之所為備也”。“必自為而後用之”乃不可能之事，故必分工互助。治人者治於
人者，其所事雖不同，要皆互相需要，彼此皆不可以相無也。
根據此分工互助之原則，人中誰應為治人者，誰應為治於人者？孟子以為：
天下有道，小道役大德，小賢役大賢。天下無道，小役大，弱役強。斯二者，天也。順天者存，逆天者亡。（《離婁上》，《孟子》卷七，頁五）
此謂在治世，小德役於大德，小賢役於大賢；在亂世，小役於大，弱役於強。不過亂世之強吞弱，眾暴寡，乃人與人相競爭，非人與人相互助，與分工互助之原則不合。若根據分工互助之原則，必使能治人者治人，猶之使能陶冶者陶冶。孟子謂齊宣王曰：