為巨室則必使工師求大木。工師得大木，則王喜，以為能勝其任矣。匠人斫而小之，則王怒，以為不勝其任矣。夫人幼而學之，壯而欲行之。王曰“姑舍女所學而從我”，則何如？今有璞玉於此，雖萬鎰，必使玉人雕琢之。至於治國家，則曰“姑舍女所學而從我”，則何異於教玉人雕琢玉哉？（《梁惠王下》，《孟子》卷二，頁十二至十三）
國家社會，猶大木也，玉也。治之者亦須為“幼而學之”之專家。所謂大德大賢，即能治國家社會之專家也。
推此理也，則政治上至高之位，必以最大之德居之。所謂天子，必聖人乃可為之。故堯舜禪讓，成為孟子之理想的政治製度。《孟子》曰：
萬章曰：
“堯以天下與舜，有諸？”孟子曰：“否。天子不能以天下與人。”“然則舜有天下也，孰與之？”曰：“天與之。”“天與之者，諄諄然命之乎？”曰：“否。天不言，以行與事示之而已矣。”曰：“以行與事示之者如之何？”曰：“天子能薦人於天，不能使天與之天下。諸侯能薦人於天子，不能使天子與之諸侯。大夫能薦人子諸侯，不能使諸侯與之大夫。昔者堯薦舜於天，而天受之。暴之於民，而民受之。故曰，天不言，以行與事示之而已矣。”曰：“敢問薦之於天，而天受之；暴之於民，而民受之，如何？”曰：“使之主祭，而百神享之，是天受之。使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天與之，人與之；故曰，天子不能以天下與人。舜相堯，二十有八載，非人之所能為也，天也。堯崩，三年之喪畢，舜避堯之子於南河之南。天下諸侯朝覲者，不之堯之子而之舜。訟獄者，不之堯之子而之舜。謳歌者，不謳歌堯之子而謳歌舜。故曰，天也。夫然後之中國，踐天子位焉。而居堯之宮，逼堯之子，是篡也，非天與也。《泰誓》曰：‘天視自我民視，天聽自我民聽’，此之謂也。”萬章問曰：“人有言，至於禹而德衰，不傳於賢而傳於子，有諸？”孟子曰：“否，不然也，天與賢，則與賢；天與子，則與子。昔者
舜薦禹於天。十有七年，舜崩，三年之喪畢，禹避舜之子於陽城。天下之民從之，若堯崩之後，不從堯之子而從舜也。禹薦益於天，七年，禹崩，三年之喪畢。益避禹之子於箕山之陰。朝覲訟獄者，不之益而之啟。曰：‘吾君之子也。’謳歌者，不謳歌益而謳歌啟，曰：‘吾君之子也。’丹朱之不肖，舜之子亦不肖。舜之相堯，禹之相舜也，曆年多，施澤於民久。啟賢，能敬承繼禹之道。益之相禹也，曆年少，施澤於民未久。舜、禹、益，相去久遠，其子之賢不肖，皆天也，非人之所能為也。莫之為而為者，天也。莫之致而致者，命也。匹夫而有天下者，德必若舜、禹，而又有天子薦之者。故仲尼不有天下。繼世以有天下，天之所廢，必若桀紂者也。故益、伊尹、周公不有天下。”（《萬章上》，《孟子》卷九，頁九至十二）
據此則孟子之理想的政治製度，為以有聖人之德者居天子之位。此聖人既老，則在其死以前預選一年較少之聖人，先使為相以試之。及其成效卓著，則薦之於天，以為其自己之替代者。及老聖人既死，此少聖人即代之而為天子。然天之意不可知，可知者民意而已。民果歸之，即天以天下與之；故薦之於天，即薦之於民也。“匹夫有天下，德必若舜禹，而又有天子薦之者”；蓋無天子薦之，則不能先
為相以自試，不能施澤於民，民不歸之也。此理想與柏拉圖《共和國》之主張極相似；但儒家以述為作，故必托為史事，以代表其理想。又以依附周製及宗奉文王、周公之故，對於“繼世以有天下”者，亦不攻擊。此則在邏輯上不能自圓其說，隻可歸之“莫之為而為者天也，莫之致而致者命也”。
孟子之理想的經濟製度，在《孟子》中所述亦甚詳。孟子雲：
請野九一而助，國中什一使自賦。卿以下必有圭田，圭田五十畝，餘夫二十五畝。死徙無出鄉，鄉田同井。出入相友，守望相助，疾病相扶持，則百姓親睦。方裏而井，井九百畝，其中為公田。八家皆私百畝，同養公田，公事畢，然後敢治私事。所以別野人也。（《滕文公上》，《孟子》卷五，頁七至八）
又雲：
不違農時，穀不可勝食也。數罟不入洿池，魚鱉不可勝食也。斧斤以時入山林，材木不可勝用也。穀與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也。養生喪死無憾，王道之始也。五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，數口之家，可以無饑矣。謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白不負戴於道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。（《梁惠王上》，《孟
子》卷一，頁四至五）
此就原有之井田製度，轉移觀點，將其變為含有社會主義性質的經濟製度也。所謂轉移觀點者，蓋古代土地為國君及貴族所私有，農民受土地於貴族，為之做“助耕之氓”，為之做農奴。故原有之井田製度，乃為貴族之利益。依孟子之理想，乃土地為國家所公有，人民受土地於國家而自由耕種之。其每井中公田之出產，雖仍可為國君卿大夫之祿，“以代其耕”；但農民之助耕公田，乃如納稅於國家之性質，非如農奴為地主服役之性質。此理想中之製度，乃使民“養生喪死無憾”，乃為人民之利益。故謂孟子所說之井田製度，即古代所實行者，非也。謂孟子所說之井田製度，純乎為理想，為創造，亦非也。二者均有焉，此所謂以述為作也。墨子就平民之觀點，以主張周製之反麵。孟子則就平民之觀點，與周製以新解釋新意義。此孟子與墨子在此方麵之不同也。
依孟子之意，國家不但須使人有恒產，解決其生活問題；且應設教育機關，教育人民。孟子曰：
設為庠序學校以教之。庠者，養也。校者，教也。序者，射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠，學則三代共之。皆所以明人倫也。人倫明於上；小民親於下。（《滕文公上》，《孟子》卷五，頁六）
人人皆能生活，“養生喪死無憾”，不過為“王道之始”
。必人人皆受教育，“明人倫”，然後方為王道之完成。此亦孔子“富之教之”之意也。
（四）性善
以上所述之各種理想的製度，即孟子所謂王道、王政，或仁政也。仁政何以必須行？仁政何以能行？孟子曰：
人皆有不忍人之心；先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。（《公孫醜上》，《孟子》卷三，頁十四）
“不忍人之政”，即仁政也。“人皆有不忍人之心”，不忍見人之困苦，此即仁政之所以必須行也。人既皆有此心為仁政之根據，此即仁政之所以能行也。孟子因齊宣王不忍一牛之“觳觫而就死地”，斷其必能行王政。曰：
老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可運於掌。《詩》雲：“刑於寡妻，至於兄弟，以禦於家邦。”言舉斯心加諸彼而已。故推恩，足以保四海；不推恩，無以保妻子。古之人所以大過人者無他焉，善推其所為而已矣。（《梁惠王上》，《孟子》卷一，頁十二）
齊宣王謂己好貨好色，不能行王政。孟子言：“王如好貨”，“王如好色”，“與百姓同之，於王何有？”（《梁惠王下》，《孟子》卷二，頁九至十）因己之好貨好色，即推而與百姓同之，即“舉斯心加諸彼”也。若實現此心於政事，則其政事即仁政矣。“善推其所為”，即仁也，即忠恕也。孔子講仁及忠恕，多限於個人之修
養方麵。孟子則應用之於政治及社會哲學。孔子講仁及忠恕，隻及於“內聖”；孟子則更及於“外王”。
“人皆有不忍人之心”，即所謂人性皆善也。孟子曰：
人皆有不忍人之心。……今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心，非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也；惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端，猶其有四體也。有是四端，而自謂不能者，自賊者也。謂其君不能者，賊其君者也。凡有四端於我者，知皆擴而充之矣。若火之始然，泉之始達。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。（《公孫醜上》，《孟子》卷三，頁十四至十六）
陳澧曰：“孟子所謂性善者，謂人人之性皆有善也，非謂人人之性，皆純乎善也。”（《東塾讀書記》卷三，頁一）孟子所謂性善，隻謂人皆有仁義禮智之四“端”；此四“端”若能擴而充之，則為聖人。人之不善，皆不能即此四“端”擴而充之，非其性本與善人殊也。故曰：
乃若其情，則可以為善矣；乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也。惻隱之心，人皆有之；羞惡之
心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰，求則得之，舍則失之。或相倍蓰而無算者，不能盡其才者也。（《告子上》，《孟子》卷十一，頁五至六）
俞正燮曰：“情者，事之實也。《大學》‘無情者’，鄭注雲‘情猶實也’，是也。”（《癸巳存稿》卷二，頁三十）朱熹曰：“才猶材質。”（《孟子集注》）才即材料之意；即不善之人，按之實際，亦豈無“可以為善”之材質？亦豈無上述之四端？不過不能擴而充之，或且壓抑而喪失之，然此“非才之罪”也。
人何以必須擴充此善端？此亦一問題也。若依功利主義說，則人之擴充善端於社會有利，否則有害，此即墨子主張兼愛之理由也。惟依孟子之意，則人之必須擴充此善端者，因此乃人之所以為人也。孟子曰：
人之所以異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。（《離婁下》，《孟子》卷八，頁六）
人之所以為人，即人之要素，人之名之定義，亦即人之所以別於禽獸者也。人之所以為人者，即人之有人心。《孟子》雲：
公都子問曰：“鈞是人也，或為大人，或為小人，何也？”孟子曰：“從其大體為大人，從其小體為小
人。”曰：“鈞是人也，或從其大體，或從其小體，何也？”曰：“耳目之官，不思而蔽於物，物交物則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者，先立乎其大者，則其小者不能奪也。此為大人而已矣。”（《告子上》，《孟子》卷十一，頁十五）
亞裏士多德《倫理學》謂飲食及情欲乃人與禽獸所共有，人之所以別於禽獸者，惟在其有理性耳。“心之官則思”，能思即有理性也。能思之心為人所特有，乃“天之所以與我”者，所以為大體也。耳目之官，乃人與禽獸所同有，所以為小體也。若隻“從其小體”，則不惟為小人，且為禽獸矣（見下）。“耳目之官，不思而蔽於物，物交物則引之而已。”若聽其自然，則能“陷溺其心”（《告子上》，《孟子》卷十一，頁七），人之所以有不善者，即以此也。能思之心，所好者為理義。孟子雲：
故凡同類者，舉相似也。何獨至於人而疑之？聖人與我同類者。故龍子曰：“不知足而為屨，我知其不為蕢也。”屨之相似，天下之足同也。口之於味，有同耆也。易牙先得我口之所耆者也。如使口之於味也，其性與人殊，若犬馬之與我不同類也，則天下何耆皆從易牙之於味也？至於味，天下期於易牙，是天下之口相似也。惟耳亦然，至於聲，天下期於師曠