，是天下之耳相似也。惟目亦然。至於子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，無目者也。故曰：口之於味也，有同耆焉；耳之於聲也，有同聽焉；目之於色也，有同美焉。至於心獨無所同然乎？心之所同然者，何也？謂理也，義也。聖人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口。（《告子上》，《孟子》卷十一，頁七至八）
故人必依理義而行，乃為“從其大體”。從其大體，乃得保人之所以為人，乃合乎人之定義。否則人即失其所以為人，而與禽獸同。孟子雲：
雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之於木也，旦旦而伐之，可以為美乎？其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希。則其旦晝之所為，有梏亡之矣。梏之反複，則其夜氣不足以存；夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。人見其禽獸也，而以為未嚐有才焉者，是豈人之情也哉？（《告子上》，《孟子》卷十一，頁九）
“夜氣”即人“仁義之心”之未完全受摧殘者。人若“夜氣不存”，即失其“所以為人者”，當然即為禽獸矣。孟子所以主張“求放心”及“不失本心”者，蓋必如此方能為人也。
人皆有人心，即人性之所以為善也。孟子言性善時，亦特別使人注意於其所說之性為“人之性”。孟子雲：
告子曰：
“生之謂性。”孟子曰：“生之謂性也，猶白之謂白歟？”曰：“然。”“白羽之白也，猶白雪之白；白雪之白，猶白玉之白歟？”曰：“然。”“然而犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性歟？”（《告子上》，《孟子》卷十一，頁二至三）
天下之白同，而性不同。牛不與人同類，故其性亦與人異。人之性包含“人之所以為人者”。失其性則與禽獸相同矣。孟子又雲：
仁，人心也；義，人路也。（《告子上》，《孟子》卷十一，頁十二）
仁即“人”所應有之心；義即“人”所應由之路。若不“居仁由義”，則即非人矣。
〔注〕若人之性專指人之所以為人，人之所以異於禽獸者而言，則謂人性全然是善，亦無不可。蓋普通所謂人性中與禽獸相同之部分，如孟子所謂小體者，嚴格言之，非人之性，乃人之獸性耳。若隻就人性言，則固未有不善也。
據此則知孟子所謂：
楊氏為我，是無君也。墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也。（《滕文公下》，《孟子》卷六，頁十三）
亦非隨便謾罵。蓋儒家以為人之四端之表現於社會組織者，即所謂人倫。故雲：
仁之實，事親是也；義之實，從兄是也；智之實，知斯二者弗去是也；禮之實，節文斯二者是也；樂之實，樂斯二者。（《離婁上》，《孟子》卷七，頁十六）
又曰：
聖人，人
倫之至也。（《離婁上》，《孟子》卷七，頁三）
若楊墨之道，廢棄人倫，則失其“所以為人者”，不合人之定義，故為禽獸也。亞裏士多德以為人為政治動物。人性若能充分發展，即須有國家社會。否則不成其為人。儒家以為人須有君父，亦此意也。
人皆有善端，所謂聖人，不過將此善端擴而充之，至於“人倫之至”而已。故人人皆可以為聖人。孟子引顏淵曰：
舜何人也，予何人也，有為者亦若是。（《滕文公上》，《孟子》卷五，頁一）
若自以為“吾身不能居仁由義”，則即“謂之自棄矣”。
孟子極重視個人，故亦注重個人之自由。至所謂禮者，若人認為不合，可以否認之，改革之。《孟子》雲：
孟子告齊宣王曰：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如士芥，則臣視君如寇仇。”王曰：“禮，為舊君有服，何如斯可為服矣？”曰：“諫行言聽，膏澤下於民。有故而去，則君使人導之出疆，又先於其所往。去三年不返，然後收其田裏。此之謂三有禮焉。如此則為之服矣。今也為臣，諫則不行，言則不聽，膏澤不下於民。有故而去，則君搏執之，又極之於其所往。去之日，遂收其田裏。此之謂寇仇。寇仇，何服之有！”（《離婁下》，《孟子》卷八，頁二）
此孟子否認舊
禮之言論也。孟子又曰：
非禮之禮，非義之義，大人弗為。（《離婁下》，《孟子》卷八，頁三）
此亦謂個人判斷之權威，可在世俗所謂禮義之上。上文謂孔子注重個人性情之自由，同時又注重人之行為之外部規範。前者為孔子之新意，後者為古代之成規（見第四章第五節）。孟子則較注重於個人性情之自由。蓋孟子既主性善之說，以為“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也”。則個人之道德判斷，當然可重視矣。
人人皆可以為聖人，此人所皆可以自期許者也。至於人生中其他方麵之成敗利鈍，則不能計，亦不必計。孟子曰：
若夫成功則天也，君如彼何哉，強為善而已矣。（《梁惠王下》，《孟子》卷二，頁十六）
又曰：
哭死而哀，非為生者也。經德不回，非以幹祿也。言語必信，非以正行也。君子行法以俟命而已矣。（《盡心下》，《孟子》卷十四，頁十四）
此所謂天所謂命，皆指人力所無奈何之事，所謂“莫之為而為者天也，莫之致而致者命也”。吾人行事，隻問其當否。當行則行，所謂“強為善”也。至其成敗利鈍，則依各方麵之環境為轉移。此非盡為人力所能統治者；此所謂天也，命也。所謂命運之天即指此。墨家立非命之說，以與儒家對峙。實則儒家所謂之命，至少孟荀所謂之命，並無迷信在內，與墨家
所非者，並非一事。
（五）孟子反功利
於此亦可知孟子所以反對利之故矣。孟子以為人皆有惻隱、羞惡、辭讓、是非之四端。擴而充之，則為仁、義、禮、智之四德。四德為人性發展之自然結果，而人之所以須發展人性，因必如此方為盡“人之所以為人者”，非因四德為有利而始行之也。四德之行，當然可生於社會有利之結果，此結果雖極可貴，然亦係附帶的。猶之藝術家之作品，固可使人愉悅，然此乃附帶的結果；彼藝術家之創作，則所以表現其理想與情感，非為求人悅樂愉快也。
不過孟子雖主張義，反對利，然對於義利之辨，未有詳細說明，亦未將公利私利，分開辯論，故頗受後人之駁詰。惟孟子與墨者夷之辯薄葬之說，頗可顯其非功利主義之主要意義。彼雲：
蓋上世嚐有不葬其親者，其親死則舉而委之於壑。他日過之，狐狸食之，蠅蚋姑嘬之。其顙有泚，睨而不視。夫泚也，非為人泚，中心達於麵目。蓋歸反蔂梩而掩之，掩之誠是也。則孝子仁人之掩其親，亦必有道矣。（《滕文公上》，《孟子》卷五，頁十七）
又曰：
古者棺槨無度。中古棺七寸，槨稱之。自天子達於庶人。非直為觀美也，然後盡於人心。（《公孫醜下》，《孟子》卷四，頁八）
墨家之攻擊儒家厚葬久喪，主節葬短喪，純從功利主義立論。而孟
子則純不從功利主義立論。厚葬久喪，對社會固亦有利。“慎終追遠，民德歸厚矣”。此從功利主義立論以主張厚葬久喪者也。然孟子則但謂厚葬為“盡於人心”，此儒家之精神也。
（六）天，性，及浩然之氣
孟子之所謂天，有時似指主宰之天，如“堯薦舜於天”之天。有時似指運命之天，如上所說者。有時則指義理之天。孟子因人皆有仁、義、禮、智之四端而言性善。人之所以有此四端，性之所以善，正因性乃“天之所與我者”，人之所得於天者。此性善說之形上學的根據也。孟子雲：
盡其心者，知其性也。知其性則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。（《盡心上》，《孟子》卷十三，頁一）
心為人之“大體”；故“盡其心者”“知其性”。此乃“天之所與我者”；故“盡其心”“知其性”，亦“知天”矣。孟子又雲：
夫君子所過者化，所存者神，上下與天地同流，豈曰小補之哉？（《盡心上》，《孟子》卷十三，頁五）
又雲：
萬物皆備於我矣。反身而誠，樂莫大焉。強恕而行，求仁莫近焉。（《盡心上》，《孟子》卷十三，頁二）
“萬物皆備於我”“上下與天地同流”等語，頗有神秘主義之傾向。其本意如何，孟子所言簡略，不能詳也。
〔注〕神秘主義一名，有種種不同
的意義；此所謂神秘主義，乃專指一種哲學承認有所謂“萬物一體”之境界。在此境界中，個人與“全”（宇宙之全）合而為一，所謂人我內外之分，俱已不存。普通多謂此神秘主義必與唯心論的宇宙論相關連。宇宙論必為唯心論的：宇宙之全體，與個人之心靈，有內部底關係；個人之精神，與宇宙之大精神，本為一體，特以有後起的隔閡，以致人與宇宙，似乎分離。一部分佛家所說之無明，宋儒所說之私欲，皆指此後起的隔閡也。若去此隔閡，則個人與宇宙複合而為一，佛教所說之證真如，宋儒所說“人欲盡處，天理流行”，皆指此境界也。不過此神秘主義，亦不必與唯心論的宇宙論相連。如莊子之哲學，其宇宙論非必為唯心論的，然亦注重神秘主義也。中國哲學中，孟子派之儒家，及莊子派之道家，皆以神秘境界為最高境界，以神秘經驗為個人修養之最高成就。但兩家之所用以達此最高境界、最高目的之方法不同。道家所用之方法，乃以純粹經驗忘我；儒家所用之方法，乃以“愛之事業”（叔本華所用名詞）去私。無我無私，而個人乃與宇宙合一。如孟子哲學果有神秘主義在內，則萬物皆備於我，即我與萬物本為一體也。我與萬物本為一體，而乃以有隔閡之故，我與萬物，似乎分離，此即不“誠”。若“反身而誠
”，回複與萬物為一體之境界，則“樂莫大焉”。如欲回複與萬物為一體之境界，則用“愛之事業”之方法。所謂“強恕而行，求仁莫近焉”。以恕求仁，以仁求誠。蓋恕與仁皆注重在取消人我之界限；人我之界既消，則我與萬物為一體矣。此解釋果合孟子之本意否不可知，要之宋儒之哲學，則皆推衍此意也。
如孟子哲學中果有神秘主義，則孟子所謂浩然之氣，即個人在最高境界中之精神狀態。故曰：
其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。（《公孫醜上》，《孟子》卷三，頁六）
至於養此氣之方法，孟子雲：
其為氣也，配義與道，無是，餒也；是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。我故曰：“告子未嚐知義，以其外之也。”必有事焉。而勿正，心勿忘，勿助長也。（《公孫醜上》，《孟子》卷三，頁七）
此所謂義，大概包括吾人性中所有善“端”。是在內本有，故曰：“告子未嚐知義，以其外之也。”此諸善“端”皆傾向於取消人我界限。即將此逐漸推擴，亦勿急躁求速，亦勿停止不進（“而勿正”，焦循《孟子正義》引《詩·終風序箋》及《莊子·應帝王篇釋文》謂“正之義通於止”），“集義”既久，則行無“不慊於心”，而“塞乎天地之間”之精神狀態，可得到矣。至此境界，
則：
居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得誌與民由之，不得誌獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫。（《滕文公下》，《孟子》卷六，頁三）