第七章
戰國時之“百家之學”
就地域言，孟子所處之環境，與孔子大致相同。但就時代言，則自孔子至孟子百餘年間，一般時勢及人之思想已大有變動。就人之思想方麵言之，在孔子時，除孔子及其所遇之三五消極的“隱者”之流外，尚無其他有勢力的學派，與孔子對抗。即在墨子時，亦隻有儒、墨二派，互相攻擊辯論。及至孟子時，則思想派別，已極複雜。《莊子·天下篇》所謂“百家之學”是也。孟子所謂“聖王不作，諸侯放恣，處士橫議”，即其時代之情形也。
當孟子時，齊之稷下，為學術思想之一中心點。《史記》雲：
自騶衍與齊之稷下先生，如淳於髡、慎到、環淵、接子、田駢、騶奭之徒，各著書，言治亂之事。……慎到，趙人。田駢，接子，齊人。環淵，楚人。皆學黃老道德之術，因發明序其指意。故慎到著十二論，環淵著上下篇，而田駢、接子，皆有所論焉。……自如淳於髡以下，皆命曰列大夫，為開第康莊之衢，高門大屋，尊寵之。覽天下諸侯賓客，言齊能致天下賢士也。（《孟子荀卿列傳》，《史記》卷七十四，同文影殿刊本，頁三至五）
又雲：
宣王喜文學遊說之士，自如騶衍、淳於髡、田駢、接子、慎到、環淵之徒七十六人，皆賜列第，為上大夫，不治而議論。是以齊稷下學士複盛，且數百千人。
（《田完世家》，《史記》卷四十六，頁十二至十三）
《史記》謂孟子“遊事齊宣王”。《孟子》書中，記孟子與齊宣王問答之詞，孟子蓋亦曾居稷下，“不治而議論”也。稷下諸先生所著書，今皆佚。孟子所謂“處士橫議”之議論，今亦不可全聞。茲就《孟子》《莊子》《荀子》《呂氏春秋》《史記》等書中所可見者述之。
（一）楊朱及道家之初起
孟子謂其時，“天下之言，不歸楊，則歸墨”（《滕文公下》，《孟子》卷六，《四部叢刊》本，頁十三），孟子心目之大敵為楊、墨；其所自加之責任之最大者，亦為“距楊墨”（《滕文公下》，《孟子》卷六，頁十四）。楊為楊朱，墨為墨翟。墨翟之學，上已述之。楊朱之學，則除孟子大為宣傳外，其後言及之者甚少。今《列子》中《楊朱篇》，乃魏晉時人所作。其中所言極端的快樂主義，亦非楊朱所持。楊朱之主張，據孟子雲：
楊子取為我，拔一毛而利天下不為也。（《盡心上》，《孟子》卷十三，頁十一）
《呂氏春秋》雲：
陽生貴己。（《不二篇》，《呂氏春秋》卷十七，《四部叢刊》本，頁十八）
《韓非子》雲：
今有人於此，義不入危城，不處軍旅，不以天下大利，易其脛一毛。世主必從而禮之，貴其智而高其行，以為輕物重生之士也。（《顯學篇》，《韓非子
》卷十九，《四部叢刊》本，頁八）
《淮南子》雲：
夫弦歌鼓舞以為樂，盤旋揖讓以修禮，厚葬久喪以送死，孔子之所立也，而墨子非之。全生保真，不以物累形，楊子之所立也，而孟子非之。（《氾論訓》，劉文典先生《淮南鴻烈集解》卷十三，頁十）
《呂氏春秋》所說“陽生貴己”，高誘即引孟子謂楊子之言注之。畢沅雲：“李善注《文選·謝靈運述祖德詩》引作楊朱。陽楊古多通用。”是陽生即楊朱也。孟子所說“為我”，即《呂氏春秋》所謂“貴己”之義，亦即《淮南子》所說“全生保真，不以物累形”之義也。此為楊朱學說之主要意思。知此則知《韓非子》所說“輕物重生之士”，亦指楊朱之徒言也。依《韓非子》所說，則楊朱之徒，雖拔其一毛而以天下與之，彼亦不為〔注〕。此所謂“輕物重生”，所謂“不以物累形”也。蓋天下雖大，外物也；一毛雖小，亦己之形，己之生，之一部分；故前者可輕，而後者可重也。《淮南子》所說，尤可見孔、墨、楊、孟四人學說發生之次序。蓋自孔子至孟子，中間已插入墨、楊二家之學說。在孟子時儒墨楊已成為鼎足三分之勢力。孟子欲上繼孔子，故致力於“距楊墨”也。
〔注〕顧頡剛先生以為，孟子謂楊朱“利天下不為”，亦應解為“雖利之以天下而不肯為”。（《
從〈呂氏春秋〉推測老子成書年代》，《史學年報》第四期）但與下文“墨子兼愛，摩頂放踵利天下為之”同文異解，似不甚妥。利之以天下而欲拔其一毛，楊朱不為；此乃楊朱之學說；拔其一毛可以利天下，而楊朱不為，乃孟子對於楊朱學說之解釋；二者不必同。
由上可知，在先秦人書中，未有言楊朱以如現所有《楊朱篇》所說之極端縱欲為理想生活者。如《楊朱篇》所說之學說，戰國時似已有之（詳下）。但非楊朱之學說耳。不過楊朱之學說，在孟子時既如此之盛，何以以後少人提及之？在表麵上觀之，似乎楊朱之學，前無源，後無流，僅如曇花一現。於是有疑楊朱即為莊周者。然其說缺乏證據，不能成立。且楊朱之學，亦非無源流可考者。
在孔子時已有一種“避世”之人。此等人有知識學問，但見時亂之難於挽救，遂皆持消極態度，不肯幹預世事。孔子雲：
賢者避世，其次避地，其次避色，其次避言。……作者七人矣。（《憲問》，《論語》卷七，《四部叢刊》本，頁十三）
據《論語》所載，孔子一生頗受此等避世之人之譏評。如：
子路宿於石門，晨門曰：“奚自？”子路曰：“自孔氏。”曰：“是知其不可而為之者與？”（同上）
子擊磬於衛，有荷蕢而過孔氏之門者，曰：“有心哉！擊磬乎。”既而曰：“鄙
哉硜硜乎，莫己知也，斯已而已矣。深則厲，淺則揭。”（同上）
楚狂接輿歌而過孔子曰：“鳳兮，鳳兮，何德之衰。往者不可諫，來者猶可追。已而已而，今之從政者殆而。”（《微子》，《論語》卷九，頁十二至十三）
此外，桀溺謂子路雲：
滔滔者天下皆是也，而誰以易之。且而與其從辟人之士也，豈若從辟世之士哉。（《微子》，《論語》卷九，頁十三至十四）
《論語》又雲：
子路從而後，遇丈人以杖荷蓧。子路問曰：“子見夫子乎？”丈人曰：“四體不勤，五穀不分，孰為夫子？”植其杖而芸。子路拱而立。止子路宿，殺雞為黍而食之，見其二子焉。明日，子路行，以告。子曰：“隱者也。”使子路反見之，至則行矣。子路曰：“不仕無義，長幼之節，不可廢也。君臣之義，如之何其廢之。欲潔其身，而亂大倫。君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣。”（《微子》，《論語》卷九，頁十四至十五）
石門晨門譏孔子為“知其不可而為之者”，其自己即知其不可而不為也。“莫己知也，斯已而已”，以“今之從政者殆而”而不從政。以“滔滔者天下皆是也”，即不欲“易之”。正此等消極的“隱者”，獨善其身之人，對世事之意見，亦正即孟子所說“楊氏為我，拔一毛而利天下不為”者也。子路謂荷蓧丈
人“欲潔其身而亂大倫”，孟子謂“楊氏為我，是無君也”。“為我”即隻“欲潔其身”，“無君”即“而亂大倫”。此等消極的“隱者”，即楊朱之徒之前驅也。
然在孔子之時，此等消極的“隱者”，亦隻消極地獨善其身而已，對於其如此之行為，未聞有一貫的學說，以作其理論的根據也。楊朱似始有一貫的學說，以為此等獨善其身之行為之理論的根據。孟子雲：“楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言，不歸楊，則歸墨。”（《滕文公下》，《孟子》卷六，頁十三）楊、墨之言，即楊、墨所持之理論也。楊墨有理論，孟子亦須有理論與之辯論，所以孟子雲：“予豈好辯哉？予不得已也。”（《滕文公下》，《孟子》卷六，頁十一）
然自孟子之後，何以楊朱之“言”，又似消滅？豈孟子之“距”之真已完全成功乎？蓋楊朱之後，老莊之徒興。老莊皆繼楊朱之緒，而其思想中，卻又卓然有楊朱所未發者。於是楊朱之名，遂為老莊所掩。所以楊朱之言似消滅而實未消滅也。楊朱之傳統的學說，《呂氏春秋》中尚多記述。如《呂氏春秋·重己篇》雲：
今吾生之為我有，而利我亦大矣。論其貴賤，爵為天子，不足以比焉。論其輕重，富有天下，不可以易之。論其安危，一曙失之，終身不複得。此三者有道者之所慎也。有慎之而反害
之者，不達乎性命之情也。不達乎性命之情，慎之何益？……世之人主貴人，無賢不肖，莫不欲長生久視，而日逆其生，欲之何益？凡生長也，順之也。使生不順者，欲也。故聖人必先適欲。（《呂氏春秋》卷一，頁七至八）
此即楊朱“輕物重生”之說，重生非縱欲之謂，蓋縱欲能傷生。故“肥肉厚酒”為“爛腸之食”，“靡曼皓齒”為“伐性之斧”（《本生篇》，《呂氏春秋》卷一，頁六）。以縱欲為重生者，是“慎之而反害之者”也。故聖人重生，“必先適欲”。高誘雲：“適猶節也。”《本生篇》雲：
是故聖人之於聲色滋味也，利於性則取之，害於性則舍之，此全性之道也。（《呂氏春秋》卷一，頁五）
又《貴生篇》雲：
聖人深慮天下，莫貴於生。夫耳目鼻口，生之役也。耳雖欲聲，目雖欲色，鼻欲芬香，口雖欲滋味，害於生則止。在四官者不欲，利於生者則為。（《呂氏春秋》卷二，頁三）
又《情欲篇》雲：
天生人而使有貪有欲；欲有情；情有節。聖人修節以止欲，故不過行其情也。故耳之欲五聲，目之欲五色，口之欲五味，情也。此三者貴賤愚智賢不肖，欲之若一。雖神農、黃帝，其欲桀、紂同。聖人之所以異者，得其情也。由貴生動，則得其情矣。不由貴生動，則失其情也。（《呂氏春秋》卷二，頁六）
此皆貴生必先節欲之說也。然生之可貴，正以其能享受聲色滋味。所以節欲者，欲使生之久存，可以多享受耳。非以享受為不應該，欲為不好也。故雲：
耳不樂聲，目不樂色，口不甘味，與死無擇。古人得道者，生以壽長，聲色滋味，能久樂之。奚故？論早定也。論早定則知早嗇，知早嗇則精不滅。（《情欲篇》，《呂氏春秋》卷二，頁七）
耳須能樂聲，目須能樂色，生方有意義；不然，是非貴生，乃貴死也。然為欲久樂，須於甚早之時，即不太樂，此所謂“早嗇”也。
《呂氏春秋》又引子華子雲：
全生為上，虧生次之，死次之，迫生為下。故所謂尊生者，全生之謂。所謂全生者，六欲皆得其宜也。所謂虧生者，六欲分（高誘注：“半也。”）得其宜也。虧生則於其尊之者薄矣。其虧彌甚者也，其尊彌薄。所謂死者，無有所以知，複其未生也。所謂迫生者，六欲莫得其宜也，皆獲其所甚惡者，服（屈也）是也，辱是也。辱莫大於不義。故不義，迫生也，而迫生非獨不義也。故曰，迫生不若死。奚以知其然也？耳聞所惡，不若無聞。目見所惡，不若無見。故雷則掩耳，電則掩目，此其比也。凡六欲者，皆知其所甚惡，而必不得免，不若無有所以知。無有所以知者，死之謂也。故迫生不若死。嗜肉者，非腐鼠之謂也。嗜酒
者，非敗酒之謂也。尊生者，非迫生之謂也。（《貴生篇》，《呂氏春秋》卷二，頁五）
此亦楊朱一派之說。“六欲皆得其所宜”，則為“全生”；六欲皆得其所惡，則為“迫生”，“迫生”尚不如死，蓋死不過“無有所以知”而已，而迫生則為“活受罪”，誠不如死也。“六欲皆得其宜”，亦節欲之義；然節欲非即無欲，亦貴生非貴死之義也。《呂氏春秋》又曰：
韓魏相與爭侵地。子華子見昭釐侯。昭釐侯有憂色。子華子曰：“今使天下書銘於君之前，書之曰：‘左手攫之，則右手廢；右手攫之，則左手廢；然而攫之必有天下。’君將攫之乎？亡其不與？”昭釐侯曰：“寡人不攫也。”子華子曰：“甚善。自是觀之，兩臂重於天下也，身又重於兩臂。韓之輕於天下遠，今之所爭者，其輕於韓又遠，君固愁身傷生以憂之，戚不得也。”……中山公子牟謂詹子曰：“身在江海之上，心居乎魏闕之下，奈何？”詹子曰：“重生。重生則輕利。”中山公子牟曰：“雖知之猶不能自勝也。”詹子曰：“不能自勝則縱之。神無惡乎？不能自勝而強不縱者，此之謂重傷。重傷之人，無壽類矣。”（《審為篇》，《呂氏春秋》卷二十一，頁七）
子華子與昭釐侯之言即“重生則輕利”之說也。中山公子牟，高誘、司馬彪及楊倞皆謂即魏
牟，荀子雲：
縱情性，安恣雎，禽獸行。不足以合文通治，然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是它囂、魏牟也。（《非十二子篇》，《荀子》卷三，《四部叢刊》本，頁十二）
據此則魏牟似持如《列子·楊朱篇》所說之極端縱欲主義者。故詹子以“重生則輕利”告之。公子牟謂知之而不能行之。詹子謂不能行則隨便可也。蓋楊朱一派，雖主節欲，而究以欲之滿足為人生意義之所在，貴生非貴死也。
在現在之《老子》中，亦有許多處隻持“貴生輕利”之說，如《老子》雲：
貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。（十三章，《老子》上篇，《武英殿聚珍版叢書》本，頁十一）
又雲：
名與身孰親？身與貨孰多？（四十四章，《老子》下篇，頁十）
“貴以身為天下”者，即以身為貴於天下，即“不以天下大利，易其脛一毛”，“輕物重生”之義也。
現有之《莊子》中亦有許多處隻持“全形葆真，不以物累形”之說，如《人間世》設為櫟社樹、“不材之木”之言曰：
夫柤梨橘柚果蓏之屬，實熟則剝，剝則辱。大枝折，小枝泄，此以其能苦其生者也。故不終其天年而中道夭，自掊擊於世俗者也。物莫不若是。且予求無所可用久矣，幾死，乃今得之，為予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？（《莊
子》卷二，《四部叢刊》本，頁二十三）
《人間世》又雲：
支離疏者，頤隱於齊，肩高於頂，會撮指天，五管在上，兩髀為脅。挫針治，足以糊口；鼓筴播精，足以食十人。上征武士，則支離攘臂而遊於其間。上有大役，則支離以有常疾不受功。上與病者粟，則受三鍾與十束薪。夫支離其形者，猶足以養其身，終其天年，又況支離其德者乎？（《莊子》卷二，頁二十六至二十七）
又雲：
孔子適楚。楚狂接輿遊其門，曰：“鳳兮鳳兮，何如德之衰也。來世不可待，往世不可追也。天下有道，聖人成焉。天下無道，聖人生焉。方今之時，僅免刑焉。福輕乎羽，莫之知載。禍重乎地，莫之知避。已乎已乎，臨人以德。殆乎殆乎，畫地而趨。迷陽迷陽，無傷吾行。吾行卻曲，無傷吾足。”山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用也。（《莊子》卷二，頁二十七至二十九）
凡此皆“貴己”“重生”之義也。
此可見在老莊書中，楊朱緒餘之論，依然存在；然此非老莊最高之義也。蓋楊朱所說，多吾人不自傷其生之道。然處此世界中，吾人即不自傷其生，而他人他物，常有來傷我者。吾人固須不自傷，亦須應付他人他物之傷我。楊朱在此方麵之辦法，似隻有一避字訣。如“隱者
”之“避世”，是其例也。然人事萬變無窮，害盡有不能避者。老子之學，乃發現宇宙間事物變化之通則，知之者能應用之，則可希望“沒身不殆”。《莊子》之《人間世》，亦研究在人世中，吾人如何可入其中而不受其害。然此等方法，皆不能保吾人以萬全。蓋人事萬變無窮，其中不可見之因素太多故也。於是老學乃為打穿後壁之言曰：
吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患？（十三章，《老子》上篇，頁十一）
此真大徹大悟之言。莊學繼此而講“齊死生，同人我”。不以害為害，於是害乃真不能傷。由此言之，則老子之學，蓋就楊朱之學更進一層；莊子之學，則更進二層也。
（二）陳仲子
陳仲子，亦當時特立獨行之士也。孟子曰：
於齊國之士，吾必以仲子為巨擘焉。……仲子，齊之世家也。兄戴蓋祿萬鍾。以兄之祿為不義之祿，而不食也。以兄之室為不義之室，而不居也。避兄離母，處於於陵。（《滕文公下》，《孟子》卷六，頁十五至十六）
荀子曰：
忍情性，綦谿利跂（王先謙雲：“猶言極深離企。”），苟以分異人為高。不足以合大眾，明大分。然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是陳仲史也。（《非十二子篇》，《荀子》卷三，頁十三）
《戰國策》趙威後問齊使者曰：
於陵仲子尚存乎
？是其為人也，上不臣於王，下不治其家，中不索交諸侯，此率民而出於無用者，何為至今不殺乎？（《齊策》，《戰國策》卷四，《四部叢刊》本，頁六十五）
陳仲子棄富貴而居於陵，“身織屨，妻辟”，以兄之祿及室“為不義”。吾人雖不知其何以以之為不義，要必“持之有故，言之成理，足以欺惑愚眾”。且名聞諸侯，為當時統治階級所深惡，必亦一時名人也。
（三）許行、陳相
許行、陳相為《漢書·藝文誌》所謂農家者流。《孟子》曰：
有為神農之言者許行，自楚之滕，踵門而告文公曰：“遠方之人，聞君行仁政，願受一廛而為氓。”文公與之處，其徒數十人，皆衣褐捆屨織席以為食。陳良之徒陳相，與其弟辛，負耒耜而自宋之滕，曰：“聞君行聖人之政，是亦聖人也。願為聖人氓。”陳相見許行而大悅，盡棄其學而學焉。陳相見孟子，道許行之言曰：“滕君則誠賢君也。雖然，未聞道也。賢者與民並耕而食，饔飧而治。今也滕有倉廩府庫，則是厲民而以自養也，惡得賢！”……從許子之道，則市價不貳，國中無偽，雖使五尺之童適市，莫之或欺。布帛長短同，則價相若；麻縷絲絮輕重同，則價相若；五穀多寡同，則價相若；屨大小同，則價相若。（《滕文公上》，《孟子》卷五，頁八至十五）