第十章
莊子及道家中之莊學
（一）莊子與楚人精神
《史記》曰：
莊子者，蒙人也。名周。周嚐為蒙漆園吏，與梁惠王、齊宣王同時。其學無所不窺，然其要本歸於老子之言。其著書十餘萬言，大抵率寓言也。……善屬書離辭，指事類情，用剽剝儒墨；雖當世宿學，不能自解免也。言其洸洋自恣以適己，故自王公大人不能器之。楚威王聞莊周賢，使使厚幣迎之，許以為相。莊周笑謂楚使者曰：“千金，重利；卿相，尊位也。子獨不見郊祭之犧牛乎？養食之數歲，衣以文繡，以入太廟；當是之時，雖欲為孤豚，豈可得乎？子亟去，無汙我。我寧遊戲汙瀆之中自快，無為有國者所羈。終身不仕，以快吾誌焉。”（《老莊申韓列傳》，《史記》卷六十三，同文影殿刊本，頁四至五）
蒙為宋地，莊子為宋人。然莊子之思想，實與楚人為近。《史記》謂屈原《離騷》，“濯淖汙泥之中，蟬蛻於濁穢，以浮遊塵埃之外，不獲世之滋垢，皭然泥而不滓者也”。所謂楚辭，皆想象豐富，情思飄逸。此等文學，皆與《詩》三百篇之專歌詠人事者不同。《莊子》書中，思想文體，皆極超曠。《天運篇》謂：
天其運乎？地其處乎？日月其爭於所乎？孰主張是？孰維綱是？孰居無事推而行是？意者其有機緘而不得已耶？意者其運轉而不能自止耶？
雲者為雨乎？雨者為雲乎？孰隆施是？孰居無事淫樂而勸是？風起北方，一西一東，有上彷徨，孰噓吸是？孰居無事而披拂是？敢問何故？巫鹹袑曰：“來，吾語汝。……”（《莊子》卷五，《四部叢刊》本，頁三十五至三十六）
此段形式內容，皆與《天問》一致。此雖不必為莊子所自作，要之可見莊學與楚人之關係也。莊學對於傳統的思想製度，皆持反對態度。“剽剝儒墨”，而獨推尊老聃。《莊子·天下篇》雖不以老聃為與莊周同派，而對於老聃則極致推崇。蓋宋與楚近，莊子一方麵受楚人思想之影響，一方麵受辯者思想之影響。故能以辯者之辯論，述超曠恍惚之思，而自成一係統焉。
莊子
據《史記》所說，莊子與梁惠王、齊宣王同時，似亦與孟子同時。馬夷初先生作《莊子年表》，起周烈王七年（西曆紀元前369年），迄赧王二十九年（西曆紀元前286年）（見《天馬山房叢著》）。孟子與莊子同時，然二人似均未相辯駁，似甚可疑。然莊子之學為楊朱之學之更進步者，則自孟子之觀點言之，莊子亦楊朱之徒耳。莊子視孟子，亦一孔子之徒。孟子之“距楊墨”，乃籠統“距”之；莊子之“剽剝儒墨”，亦籠統“剽剝”之。故孟子但舉楊朱，莊子但舉孔子。孟子、莊子二人，必各不相知也。
（二）道、德、天
莊
學之哲學，與《老子》不同，但其所謂“道”“德”，則與《老子》同；前已言之。茲述《莊子》書中所謂道。《知北遊》雲：
東郭子問於莊子曰：“所謂道惡乎在？”莊子曰：“無所不在。”東郭子曰：“期而後可。”莊子曰：“在螻蟻。”曰：“何其下耶？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下耶？”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚耶？”曰：“在屎溺。”東郭子不應。莊子曰：“夫子之問也，固不及質。正獲之問於監市履狶也，每下愈況。汝唯莫必，無乎逃物；至道若是，大言亦然。周、遍、鹹三者，異名同實，其指一也。”（《莊子》卷七，頁四十九至五十）
道即天地萬物所以生之總原理，有物即有道，故道“無所不在”也。《大宗師》雲：
夫道有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見。自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地。在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。（《莊子》卷三，頁十）
道為天地萬物所以生之總原理，故“自本自根”，無始無終而永存，天地萬物皆依之生生不已也。
道之作用，亦係自然的，故曰：
技兼於事，事兼於義，義兼於德，德兼於道，道兼於天。（《天地》，《莊子》卷五，頁二）
天即自然之義，故曰：
無
為為之之謂天。（同上）
又曰：
天在內，人在外。……牛馬四足是謂天；落（同絡）馬首，穿牛鼻，是謂人。（《秋水》，《莊子》卷六，頁二十一）
“道兼於天”即《老子》所說“道法自然”之意也。
道即天地萬物所以生之總原理，此原理即表現於萬物之中。《天道》雲：
吾師乎！吾師乎！䪡萬物而不為戾，澤及萬世而不為仁，長於上古而不為壽，覆載天地，刻雕眾形而不為巧：此之謂天樂。（《莊子》卷五，頁二十四）
所以者何？道即表現於萬物之中，故萬物之自生自長，自毀自滅，一方麵可謂係道所為，而一方麵亦可謂係萬物之自為也。“吾何為乎？何不為乎？夫固將自化。”（《秋水》，《莊子》卷六，頁二十）《齊物論》雲：
夫吹萬不同，而使其自己也，鹹其自取，怒者其誰耶？（《莊子》卷一，頁二十一）
萬物之所以如此，“鹹其自取”，所謂“夫固將自化”也。惟其如此，故道可“無為而無不為”。如《老子》所說。
道非事物，故可稱之為“無”。《天地》雲：
泰初有“無”，無有無名。一之所起，有一而未形。物得以生謂之德。未形者有分，且然無間謂之命。流動而生物，物生成理謂之形。形體保神，各有儀則，謂之性。（《莊子》卷五，頁八至九）
泰初有“無”，無即道也。《老子》雲：“道生一
。”莊子亦以道為“一之所起，有一而未形”。德者，得也；“物得以生謂之德”。由此而言，則天地萬物所以生之總原理，即名曰道；各物個體所以生之原理，即名曰德。故曰：
形非道不生；生非德不明。（《天地》，《莊子》卷五，頁四）
惟因道德同是物之所以生之原理，所以老莊書中，道德二字，並稱列舉。江袤雲：
道德實同而名異。……無所不在之謂道，自其所得之謂德。道者，人之所共由；德者，人之所自得也。試以水為喻。夫湖海之涵浸，與坳堂之所畜，固不同也；其為水有異乎？江河之流注，與溝澮之湍激，自其所得如是也。謂之實同名異，詎不信然？（焦竑《老子翼》卷七引，漸西村舍刊本，頁三十八）
江氏謂道者人之所共由，德者人之所自得。頗能說明道德之所以同，及其所以異。不過依莊學之意，則應雲：道者物（兼人言）之所共由，德者物之所自得耳。物之將生，由無形至有形者，謂之命。及其成為物，則必有一定之形體。其形體與其精神，皆有一定之構造與規律，所謂“各有儀則”；此則其性也。
（三）變之哲學
然物之形體，非一成不變者。依莊學所見，天地萬物，無時不在變化中。故曰：
一受其成形，不亡以待盡，與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！（《齊物論》，《莊
子》卷一，頁二十四）
又《秋水篇》雲：
物之生也，若驟若馳。無動而不變，無時而不移。（《莊子》卷六，頁二十）
又《寓言篇》雲：
萬物皆種也，以不同形相禪。始卒若環，莫得其倫。是謂天均；天均者，天倪也。（《莊子》卷九，頁十三）
“天均”，《齊物論》作“天鈞”。謂之鈞者，喻其運行不息也。上文謂惠施之哲學，可謂為變之哲學；莊學亦變之哲學也。
（四）何為幸福
凡物皆由道，而各得其德，凡物各有其自然之性。苟順其自然之性，則幸福當下即是，不須外求。《莊子·逍遙遊》篇，故設為極大極小之物，鯤鵬極大，蜩鳩極小。“鵬之徙於南冥也，水擊三千裏，摶扶搖而上者九萬裏，去以六月息者也。”（《莊子》卷一，頁二）“蜩與學鳩笑之曰：‘我決起而飛，槍榆枋，時則不至而控於地而已矣，奚以之九萬裏而南為？’”（《莊子》卷一，頁四）此所謂“故極小大之致，以明性分之適。……苟足於其性，則雖大鵬無以自貴於小鳥，小鳥無羨於天池，而榮願有餘矣。故小大雖殊，逍遊一也”。（郭象注《莊子》卷一，頁一至四）物如此，人亦然。《逍遙遊》雲：
故夫知效一官，行比一鄉，德合一君，而征一國者，其自視也，亦若此矣。（《莊子》卷一，頁七）
笛卡爾曰：“在人間一切物中，聰明之分
配，最為平均；因即對於各物最難滿足之人，皆自以其自己之聰明為甚豐而不求再多。”（《方法論》第一頁）蓋各人對於其自己所得於天者，皆極滿足也。《馬蹄篇》雲：
彼民有常性，織而衣，耕而食。是謂同德。一而不黨，命曰天放。故至德之世，其行填填，其視顛顛。當是時也，山無蹊隧，澤無舟梁。萬物群生，連屬其鄉。禽獸成群，草木遂長。是故禽獸可係羈而遊，鳥鵲之巢，可攀援而窺。夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物並，惡乎知君子小人哉？同乎無知，其德不離。同乎無欲，是謂素樸。素樸而民性得矣。（《莊子》卷四，頁十二）
又《天道篇》，老聃謂孔子雲：
夫子若欲使天下無失其牧乎？則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趨，已至矣。又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉？噫！夫子亂人之性也！（《莊子》卷五，頁三十至三十一）
“天地固有常”等，乃自然的，天然的，即所謂“天”也。“放德而行，循道而趨”，即隨順人及物之性也。《天道篇》雲：
夫明白於天地之德者此之謂大本大宗，與天和者也。……與天和者，謂之天樂。（《莊子》卷五，頁二十三）
隨順人及物之性，即與天和，即天樂也。
政治上社會上各種製度，
由莊學之觀點觀之，均隻足以予人以痛苦。蓋物之性至不相同，一物有一物所認為之好，不必強同，亦不可強同。物之不齊，宜即聽其不齊，所謂以不齊齊之也。一切政治上社會上之製度，皆定一好以為行為之標準，使人從之，此是強不齊以使之齊，愛之適所以害之也。《至樂篇》雲：
昔者海鳥止於魯郊。魯侯禦而觴之於廟，奏《九韶》以為樂，具太牢以為膳。鳥乃眩視憂悲，不敢食一臠，不敢飲一杯，三日而死。此以己養養鳥，非以鳥養養鳥也。夫以鳥養養鳥者，宜棲之深林，遊之壇陸，浮之江湖，食之鰍，隨行列而止，委蛇而處，彼唯人言之惡聞，奚以夫為乎？《鹹池》《九韶》之樂，張之洞庭之野，鳥聞之而飛，獸聞之而走，魚聞之而下入，人卒聞之，相與環而觀之。魚處水而生，人處水而死。彼必相與異，其好惡故異也。故先聖不一其能，不同其事；名止於實，義設於適；是之謂條達而福持。（《莊子》卷六，頁三十五）
“不一其能，不同其事；名止於實，義設於適。”故無須定一一定之規矩準繩，而使人必從之也。聖人作規矩準繩，製定政治上及社會上各種製度，使天下之人皆服從之。其用意雖未嚐不善，其用心未嚐不為愛人，然其結果則如魯侯愛鳥，愛之適所以害之。故莊學最反對以治治天下，以為欲使
天下治，則莫如以不治治之。《應帝王篇》雲：
汝遊心於淡，合氣於漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。（《莊子》卷三，頁三十）
《在宥篇》雲：
聞在宥天下，不聞治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也。宥之也者，恐天下之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉。（《莊子》卷四，頁二十六）
所以不治天下而天下自治者，蓋天下之人，其所好雖不同，而莫不願治。故曰：
以為一世蘄乎亂（治也），孰弊弊焉以天下為事？（《逍遙遊》，《莊子》卷一，頁十三）
又曰：