第十一章
《墨經》及後期墨家
（一）戰國時墨家之情形
《韓非子·顯學篇》曰：
自墨子之死也，有相裏氏之墨，有相夫氏之墨，有鄧陵氏之墨。（《韓非子》卷十九，《四部叢刊》本，頁七）
《莊子·天下篇》曰：
相裏勤之弟子，五侯之徒，南方之墨者，苦獲、已齒、鄧陵子之屬，俱誦《墨經》，而倍譎不同，相謂別墨。以堅白同異之辯相訾，以觭偶不仵之辭相應。以巨子為聖人，皆願為之屍，冀得為其後世，至今不決。（《莊子》卷十，《四部叢刊》本，頁二十九）
此戰國時墨家之情形也。此時有《墨經》。《墨經》之作，亦辯者之學之反動。蓋辯者所持之論，皆與吾人之常識違反。儒墨之學，皆注重實用，對於宇宙之見解，多根據常識。見辯者之“然不然，可不可”，皆以為“怪說琦辭”而競起駁之。然辯者立論，皆有名理的根據，故駁之者之立論，亦須根據名理。所以墨家有《墨經》，儒家有《荀子》之《正名篇》，皆擁護常識，駁辯者之說。儒墨不同，而對於反辯者則立於同一觀點。蓋儒墨乃從感覺之觀點以解釋宇宙；而辯者則從理智之觀點以解釋宇宙也。
在另一方麵，儒墨俱受辯者之影響，故於發揮其自己學說之時，立論亦均較前精確；壁壘均較前森嚴。試以本章所論《墨子》六篇與《墨子》中之他篇比，以《
荀子》與《論語》《孟子》比，便可見矣。
《墨經》之成就，比《荀子·正名篇》為高；蓋原來墨家本較儒家重辯。《墨子》雲：“以其言非吾言者，是猶以卵投石也。盡天下之卵，其石猶是也。不可毀也。”（《貴義篇》，《墨子》卷十二，孫詒讓《墨子間詁》，涵芬樓影印本，頁八）又雲：“言無務為多而務為智，無務為文而務為察。”（《修身篇》，《墨子》卷一，頁七）言有三表，皆“務為智”，“務為察”也。又《墨子·貴義篇》謂：“子墨子南遊使衛，關中載書甚多。”（《墨子》卷十二，頁五）《耕柱篇》雲：
公孟子曰：“君子不作。術（同述）而已。”子墨子曰：“不然。……吾以為古之善者則誅（即述之誤）之；今之善者則作之。欲善之益多也。”（《墨子》卷十一，頁二十二至二十三）
《莊子·天下篇》亦謂“墨子好學而博，不異，不與先王同”。即《墨經》亦可見墨子後之墨者之“好學而博”也。
汪中《墨子序》謂：“《經上》至《小取》六篇，當時謂之《墨經》。莊周稱相裏勤之弟子，五侯之徒，南方之墨者，苦獲、已齒、鄧陵子之屬，以堅白同異之辯相訾，以觭偶不仵之辭相應者也。”（《述學》）此說別無證據，但《大取》《小取》二篇，亦為戰國時作品，其內容與《經》及《經說》大致相同
。茲亦以之附於《墨經》中。
晉人魯勝稱《經》上下，《經說》上下，為“墨辯”。胡適之先生因之。稱《經》上下，《經說》上下，《大取》《小取》為“墨辯”；又以作“墨辯”者為“別墨”。按《墨經》中雖亦有“堅白同異之辯”，“觭偶不仵之辭”，然其主要目的，在於闡明墨學，反對辯者。“墨辯”之名，魯勝以前無有也。墨家各派，“倍譎不同”，“相謂別墨”，即互相指為非墨學正統，非自謂“別墨”也。然皆“以巨子為聖人，皆願為之屍，冀得為其後世”，則紛亂之中，仍有統一存焉。蓋墨者之鐵的組織，尚未崩潰也。
（二）《墨經》中之功利主義
功利主義為墨子哲學之根本，但墨子雖注重利，而未言何以須重利。《墨經》則更進一步，與功利主義以心理的根據。
《經上》雲：
利，所得而喜也。（《墨子》卷十，頁五）
《經說》雲：
得是而喜，則是利也；其害也，非是也。（《墨子》卷十，頁二十）
《經上》雲：
害，所得而惡也。（《墨子》卷十，頁五）
《經說》雲：
得是而惡，則是害也；其利也，非是也。（《墨子》卷十，頁二十）
吾人之所喜者為利，吾人之所惡者為害。固趨利避害，乃人性之自然，故功利主義，為吾人行為之正當標準也。邊沁雲：
“天然”，使人類為二種最上威權所統治；此二
威權，即快樂與苦痛。隻此二威權，能指出人應做什麼，決定人將做什麼。功利哲學，即承認人類服從此二威權之事實，而以之為哲學之基礎。此哲學之目的，在以理性法律，維持幸福。[邊沁《道德立法原理導言》（An Introdu to the Principles of Morals and Legislation）一頁]
《墨經》正是如此主張。邊沁所謂快樂苦痛，《墨經》謂之利害，即可以致快樂苦痛者也。邊沁所謂理性，《墨經》謂之智。欲是盲目的，必須智之指導，方可趨將來之利而避將來之害。《經說上》雲：
為欲（斫也，本作，依孫校改）其指，智不知其害，是智之罪也。若智之慎之（本作文，依孫校改）也，無遺於其害也，而猶欲之，則離之。是猶食脯也，騷之利害（孫雲：“疑言臭之善惡。”），未可知也；欲而騷，是不以所疑止所欲也。牆外之利害，未可知也；趨之而得刀（本作力，依孫校改），則弗趨也，是以所疑止所欲也。（《墨子》卷十，頁二十六）
智之功用，在於逆睹現在行為之結果。結果既已逆睹，智可引導吾人，以趨利避害，以舍目前之小利而避將來之大害，或以受目前之小害而趨將來之大利，此即所謂“權”。《大取篇》雲：
於所體之中而權輕重
之謂權。權非為是也；亦（本作非，依孫校改）非為非也；權，正也。斷指以存，利之中取大，害之中取小也。害之中取小也，非取害也，取利也；其所取者，人之所執也。遇盜人而斷指以免身，利也；其遇盜人，害也。……利之中取大，非不得已也。害之中取小，不得已也。所未有而取焉，是利之中取大也。於所既有而棄焉，是害之中取小也。（《墨子》卷十一，頁二）
《經上》雲：
欲正權利，惡正權害。（惡上原有且字，依孫校刪改。）（《墨子》卷十，頁六）
《經上》雲：
權（原作仗，依孫校改）者，兩而無偏。（《墨子》卷十，頁二十六）
權“於所體之中而權輕重”，“兩而無偏”。蓋“功利哲學”以為人所取及所應取之利，非目前之小利，乃將來之大利，人所避及所應避之害，非目前之小害，乃將來之大害。故可欲者不必即為利，必吾人依“正權”所以為之可欲者乃為利。可惡者不必即為害，必吾人依“正權”所以為可惡者，乃為害也。
〔注〕案《荀子·不苟篇》曰：“欲惡取舍之權，見其可欲也，則必前後慮其可惡也者；見其可利也，則必前後慮其可害也者；而兼權之，孰計之，然後定其欲惡取舍。如是，則常不失陷矣。凡人之患，偏傷之也。見其可欲也，則不慮其可惡也者；見其可利也，則不顧其可害也
者；是以動則必陷，為則必辱；是偏傷之患也。”（《荀子》卷二，《四部叢刊》本，頁九）荀子所說，正與《墨經》意同。
本此觀點，《墨經》為諸道德下定義，指出道德之要素為“利”。《經上》雲：
義，利也。（《墨子》卷十，頁二）
《經說》雲：
義，誌以天下為愛（原作芬，依孫校改），而能能利之，不必用。（《墨子》卷十，頁十八）
《經上》雲：
忠，利君（原作以為利而強低，依張純一校改）也。（《墨子》卷十，頁三）
《經說》雲：
忠，以君為強，而能能利君，不必容（原作忠不利弱子亥足將入止容，依張純一校改）。（《墨子》卷十，頁十八至十九）
《經上》雲：
孝，利親也。（《墨子》卷十，頁三）
《經說》雲：
孝，以親為愛（原作芬，依孫校改），而能能利親，不必得。（《墨子》卷十，頁十九）
《經上》雲：
功，利民也。（《墨子》卷十，頁六）
《經說》雲：
功不待時，若衣裘。（《墨子》卷十，頁二十一）
“義，誌以天下為愛而能能利之，不必用”。“下能字，善也。能能利之，言能善利之也。不必用，言不必人之用其義也”（孫詒讓說）。“忠，以君為強”。“即《荀子·臣道篇》雲‘強君’之義，不必容，謂不必見容於君也”。（張純一說）“能能利親，亦謂能善而利之也。不必得，謂不
必中親之意”。（孫詒讓說）墨家之道，“反天下之心”（《莊子·天下篇》），墨者自知之矣。“功不待時”者，《公孟篇》雲：“亂則治之，譬猶噎而穿井也，死而求醫也。”（《墨子》卷十二，頁十三）亂則治之，乃“待時”之功，不若“不待時”之功之為利更大也。此皆以利為諸道德之要素也。
（三）論知識
《墨經》為欲擁護常識，反對辯者，特立論就知識論（epistemology）方麵說知識之性質及其起源。《經上》雲：
知，材也。（《墨子》卷十，頁一）
《經說》雲：
知材，知也者，所以知也，而不必知（原作“而必知”，依胡適之先生校改），若明。（《墨子》卷十，頁十七）
此知乃吾人所以能知之才能。有此才能，不必即有知識。如眼能視物，乃眼之“明”；但眼有此“明”，不必即有見。蓋能見之眼須有所見，方可有見；能知之知須有所知，方可有知也。《經上》雲：
知，接也。（《墨子》卷十，頁二）
《經說》雲：
知，知也者，以其知遇（原作過，依孫校改）物而能貌之，若見。（《墨子》卷十，頁十七）
此知乃能知遇所知所生之知識，人之能知即“所以知”之官能，遇外物即所知，即可感覺其態貌。如能見之眼，見所見之物，即可有見之知識。《經上》雲：
（今畢本作恕，《道藏》本、
吳鈔本、明嘉靖本均作），明也。（《墨子》卷十，頁二）
《經說》雲：
，（原皆作恕）也者，以其知論物而其知之也著，若明。（《墨子》卷十，頁十七）
吾人能知，即“所以知”之官能，遇外物，即所知，不但能感覺其態貌，且能知其為何物。如見一樹，不但感覺其態貌，且知其為樹。知其為樹，即將此個體的物列於吾人經驗中之樹之類中，此所謂“以知論物”也。如此則凡樹所有之性質，吾雖尚未見此樹有，亦敢斷其必有。於是吾人對於此個體的物之知識乃明確，所謂“其知之也著”也。
此外，尚有一種知識，吾人不從感覺得來。《經下》雲：
知而不以五路，說在久。（《墨子》卷十，頁九）
《經說》雲：
知（舊作智，下同），以目見，而目以火見，而火不見，惟以五路知。久，不當以目見，若以火見。（《墨子》卷十，頁四十七）
五路者，五官也。官而名以路者，謂感覺所經由之路也。人之得知識多恃五路；《荀子》所謂“緣天官”是也。例如“見”之成須有目及火（即光），若無目則不能成見也。所謂“惟以五路知”也。然亦有不以五路知而得之知識，如對於“久”之知識是也。久者，《經上》雲：
久，彌異時也。（《墨子》卷十，頁六）
《經說》雲：
久，合古今旦莫（即暮字。原作今久古今且莫，依胡適
之先生校改）。（《墨子》卷十，頁二十一）。
《經上》雲：
宇，彌異所也。（《墨子》卷十，頁六）
《經說》雲：
宇，冡（即蒙）東西南北（原作東西家南北，依胡適之先生校改）。（《墨子》卷十，頁二十一）
久即時間，宇即空間。吾人對於時間之知識，固非由五官得來也。
《經上》雲：
慮，求也。（《墨子》卷十，頁一）
《經說》雲：
慮也者，以其知有求也，而不必得之，若睨。（《墨子》卷十，頁十七）
此條所說，為有目的之知識活動。吾人運用知識，以求達到一目的。此知識活動即謂之慮，即“知之有求”者。睨為目之斜視。張目見物，不必有目的。若睨而斜視，則必為“知之有求”者也。但此等知不必即得其所求；所謂“而不必得之”也。
人之能知之才能，《墨經》認為吾人生命之要素。《經上》雲：
生，刑（同形）與知處也。（《墨子》卷十，頁五）
《經說》雲：
生，形（原作楹，依畢校改）之生，常（原作商，依孫校改）不可必也。（《墨子》卷十，頁十九至二十）
又雲：
臥，知無知也。（《墨子》卷十，頁五）
形之有知者為生，否則為死。有知而無知（有知之才能而無知之事實）為臥；無知而無知為死。
此外《墨經》又就邏輯方麵，論吾人知識之來源及其種類。《經上》雲：
知：聞，說，親，名，
實，合，為。（《墨子》卷十，頁五）
《經說》雲：
知，傳受之，聞也。方不障，說也。身觀焉，親也。所以謂，名也。所謂，實也。名實耦，合也。誌行，為也。（《墨子》卷十，頁二十八）
“聞，說，親”謂吾人知識之來源。“名，實，合，為”謂吾人知識之種類，今分論之。
“聞”謂吾人由“傳受”而得之知識。在曆史方麵，吾人所有之知識，多屬此類。
“說”謂吾人所推論而得之知識。《經下》雲：
聞所不知若所知，則兩知之。（《墨子》卷十，頁十五）
《經說》雲：
聞在外者所不（鄧高鏡先生雲：“衍不字。”）知也。或曰：“在室者之色，若是其色。”是所不知若所知也。猶白若黑也，誰勝？是若真色也。若白者必白。今也知其色之若白也，故知其白也。夫名以所明正所不知，不以所不知疑（同擬）所明。若以尺度所不知長。外，親知也；室中，說知也。（《墨子》卷十，頁五十四）
吾人見室外之白物，而不知室內之物為何色。或曰：“室內之物之色，與室外之物之色同。”吾人即知室內之物之色之為白而非黑。蓋天下之白物無窮，而皆在白物之名所指之類中。猶天下之馬無窮，而皆在馬之名所指之類中。吾人已知某物之可名為白物，則不必見之而即知其色之何似；吾人已知某物之可名為馬，則不必見之
而即知其形貌之何若。此所謂“方不障”也。蓋吾人之知識，至此可不受時空之限製矣。名能使吾人就所已知推所未知。所謂“夫名以所明正所不知；不以所不知疑所明”也。
“親”謂吾人親身經曆所得之知識，即吾人能知之才能與所知之事物相接而得之知識也。所謂“身觀焉”是也。一切知識，推究其源，皆以親知為本。如曆史上所述諸事情，吾人對之，惟有聞知而已。然最初“傳”此知識之人，必對於此事有“身觀焉”之親知也。雖吾人未見之物，若知其名，即可推知其大概有何性質，為何形貌，然吾人最始必對此名所指之物之有些個體，有“身觀焉”之親知也。知識論所論之知識即此等知識也。
次論吾人知識之種類有四。“名”謂對於名之知識。名所以謂實也；所謂“所以謂”也。《經上》雲：
名，達，類，私。（《墨子》卷十，頁五）
《經說》雲：
名，物，達也。有實必待之（原作文，依孫校改）名（原作多，依孫校改）也。命之馬，類也。若實也者，必以是名也。命之臧，私也。是名也，止於是實也。聲出口俱有名，若姓字麗（原作灑，依梁校改）。（《墨子》卷十，頁二十七）
物之名指一切物，為最高類（summum genus）之名，即所謂“達名”。凡有個體，必用此名；故曰：“有實必待之名
也。”馬則指一類之物，為“類名”。僅此類之個體用此名；故曰：“若實也者，止於是名也。”“臧”為指一人之固有名詞，即所謂私名也。此名僅一個體可用；故曰：“是名也止於是實也。”
〔注〕《大取篇》謂名有“以形貌命者”，有“以居運命者”，有“以舉量數命者”。“諸以形貌命者，若山丘室廟者皆是也”。“諸以居運命者，若鄉裏齊荊者皆是也”。“以舉量數命者”無說；望文生義，當係指數量諸名也。此三分法，甚不完備，疑有脫誤。
“實”謂吾人對於實之知識。實為名之“所謂”，即名之所指之個體也。
“合”謂吾人對於名實相合即所謂“名實耦”之知識。《墨經》謂以名謂實之謂有三種。《經上》雲：
謂：移，舉，加。（《墨子》卷十，頁五）
《經說》雲：
謂，命狗，犬，移也（原作謂狗犬，命也。依伍非百校改）。狗犬，舉也。叱狗，加也。（《墨子》卷十，頁二十八）
狗為犬之未成豪者，即犬之一種，謂“狗，犬也”。猶謂“白馬，馬也”。此移犬之名以謂狗，移馬之名以謂白馬也。此所謂“移”也。“舉，擬實也”（《經上》，《墨子》卷十，頁五）。“舉告以之（原作文，依孫校）名舉彼實也”（《經說上》，《墨子》卷十，頁二十）。舉狗及犬之名，以泛指狗及犬之實，此所謂“舉
”也。指一個體之狗而叱之曰：“狗！”意謂“此是狗”，是加此狗之名於此個體，即所謂“加”也。吾人謂“狗是犬”，狗果是犬否？吾人謂“此是狗”，此果是狗否？換言之，即吾人所用之名，是否與實合，此吾人所須注意者。知吾人所用之名是否與實相合之知識，即此所謂“合”也。
“為”謂吾人知所以作一事情之知識。“誌，行，為也”。吾人做一事情，必有做此事情之目的，及做此事情之行為；前者謂之“誌”，後者謂之“行”。合“誌”與“行”，總名曰“為”。“為”有六種。《經上》雲：
為：存，亡，易，蕩，治，化。（《墨子》卷十，頁六）
《經說》雲：
為，甲（原作早，依孫校改）台，存也。病，亡也。買鬻，易也。消（原作霄，依孫校改）盡，蕩也。順長，治也。蛙鼠，（原作買，依孫校改）化也。（《墨子》卷十，頁二十八至二十九）