此依行為之目的，即所謂“誌”，之不同，將“為”分類也。《經上》又雲：“已，成，亡。”《經說》雲：“已，為衣，成也。治病，亡也。”謂為衣以成衣為止，治病以無病為止也。製甲築台，以使其“存”為目的，即為衣以成為止之意，是以“存”為“為”也。治病以使無病為目的，是以“亡”為“為”也。買賣以交易為目的，是以“易”為“為”也。消
滅除盡謂之蕩，吾人對於事物有時欲消滅除盡之，是以“蕩”為“為”也。順成長養謂之治，吾人有時對於事物欲順成長養之，是以“治”為“為”也。《經上》雲：“化，征易也。”（《墨子》卷十，頁六）《經說》雲：“化，若蛙為鶉。”（《墨子》卷十，頁二十二）《列子·天瑞篇》雲：“田鼠之為鶉。”蓋古說蛙鼠皆可化為鶉也。吾人有時對於事物欲使其逐漸變化，是以“化”為“為”也。吾人欲達吾人之“誌”，必有相當之“行”。知如何“行”之知識，亦名之曰“為”。
墨子注重實用之觀念，《墨經》尚保存之，於此可見矣。《經下》雲：
知其所以不知，說在以名取。（《墨子》卷十，頁九）
《經說》雲：
知，雜所知與所不知而問之。則必曰，是所知也，是所不知也。取去俱能之，是兩知之也。（《墨子》卷十，頁四十七）
《貴義篇》雲：“钜（俞雲：‘當作豈，皚之假字。’）者，白也。黔者，黑也。雖明目者無以易之。兼白黑使瞽取焉，不能知也。故我曰：瞽不知白黑者，非以其名也，以其取也。”（《墨子》卷十二，頁四）能以名取者，即能以知識應用於行為也。
（四）論“辯”
吾人之知識之以言語表出者謂之“言”。《經上》雲：
言，出舉也。……言，口之利也。……執所言而意得見，心之辯也。
（《墨子》卷十，頁五至六）
《經說》雲：
故言也者，諸口能之，出名（原作民，依孫校改）者也。名（原亦作民），若畫俿也。言也，謂言猶石致也。（《墨子》卷十，頁二十）
《貴義篇》謂墨子雲：“以其言非吾言者，是猶以卵投石也。”（《墨子》卷十二，頁八）墨者主張“言無務為多而務為智，無務為文而務為察”。故謂言須精堅如石，所謂“言猶石致”也。欲達此目的，則吾人之言，須遵守一定之法則，即《小取篇》所說“辯”之諸法則也。辯有廣義狹義。《經》及《經說》所說之辯，為狹義之辯，依此說“辯”與“說”不同。《經上》雲：
說，所以明也。……攸不可，兩不可也。……辯，爭彼也。辯，勝當也。（《墨子》卷十，頁五）
《經說》雲：
彼，凡牛樞非牛，兩也，無以非也。辯，或謂之牛，或謂之非牛，是爭彼也。是不俱當，不俱當，必或不當，不當若犬。（《墨子》卷十，頁二十五至二十六）
《經下》又雲：
辯也者，或謂之是，或謂之非；當者勝也。（《墨子》卷十，頁四十四）
此以辯為彼此爭辯之辯，若隻有一說（此說與上“說知”之說不同），此有所可，彼亦可之。此有所不可，即有“攸不可”，彼亦不可之。是“兩不可也”。如此以牛樞（孫雲：“疑木名。”）為非牛，彼亦以牛樞為非
牛，是“兩無以非”，何辯之有？若此以牛樞為牛，彼以為非牛，是即有彼此之爭而辯，辯則“當者勝也”。此專以辯為爭辯之辯，是狹義之辯也。《小取篇》所說之“辯”，則較此範圍為大。《小取篇》雲：
夫辯者，將以明是非之分，審治亂之紀，明同異之處，察名實之理，處利害，決嫌疑。焉摹略萬物之然，論求群言之比，以名舉實，以辭抒意，以說出故，以類取，以類予。有諸己，不非諸人；無諸己，不求諸人。（《墨子》卷十一，頁九）
此謂辯之用有六：（一）明是非；（二）審治亂；（三）明同異；（四）察名實；（五）處利害；（六）決嫌疑。其方法為“以名舉實，以辭抒意，以說出故”。所謂“以名舉實”，上文已詳。辭即今人所謂“命題”，合二名以表一意，乃謂之辭，所謂“以辭抒意”。亦即《荀子·正名篇》所謂“兼異實之名以論一意”是也。《經上》雲：
故，所得而後成也。（《墨子》卷十，頁一）
《經說》雲：
故，小故有之不必然，無之必不然。體也，若有端。大故有之必然，無之必不然，若見之成見也。（“大故”下依孫詒讓校）（《墨子》卷十，頁十七）
《經上》雲：“端，體之無厚（原作序，依王校改）而最前者也。”有端不必即能成體；所謂“有之不必然，無之必不然也”。此所謂小
故，今邏輯中稱為必要原因。此所謂大故，今邏輯中稱為充足及必要原因。尚有充足原因，即有之必然，無之不必不然之故，《墨經》未言。故為一事之原因，“以說出故”，即以言語說出一事之原因，亦即以言語說明吾人所以持一辭之理由。所謂“說，所以明”也。此“說”應解為說知之說，即推論也。
立說之方法有七。《小取篇》雲：
或也者，不盡也。假也者，今不然也。效也者，為之法也。所效者，所以為之法也。故中效則是也；不中效則非也。此效也。辟也者，舉也物而以明之也。侔也者，比辭而俱行也。援也者，曰，子然，我奚獨不可以然也。推也者，以其所不取之同於其所取者予之也。是猶謂也者同也，吾豈謂也者異也。（《墨子》卷十一，頁十）
“或也者，不盡也。”《經上》雲：“盡，莫不然也。”一類事物對於一性質，有時非“莫不然”。如馬不必皆白。吾人於此隻可謂馬或白，不能謂馬是白。有時吾人對於一事物之知識不完全，則對之亦隻能作或然判斷。如彼馬是白，但吾人不知其果是白與否，亦隻可謂彼馬或白。
“假也者，今不然也。”吾人對於事物，可虛擬條件而斷其在此條件下當有如何情形。如孔子曰：“如有用我者，期月而已可矣；三年有成。”“如有用我者”，非孔子為此言時之事實
，乃孔子所虛擬之條件，所謂“今不然也”。“效也者，為之法也。”法者，《經上》雲：
法，所若而然也。（《墨子》卷十，頁五）
《經說》雲：
法，意規圓三也俱，可以為法。（《墨子》卷十，頁二十五）
《經下》雲：
一法者之相與也盡類（此類字依孫校改），若方之相合也，說在方。（《墨子》卷十，頁十四）
《經說》雲：
一方盡類，俱有法而異，或木或石，不害其方之相合也。盡類猶方也。物俱然。（《墨子》卷十，頁五十一）
法為公式，對於一類事物之公式，可適用於此一類之任何個體。如方物之類，有方木方石，木石雖異，然不害其為方也。引申之，凡仿效一物而能成類此之物，則所效者為“法”，而仿效所成之物為“效”。譬之為圓，或以意象中之圓，或以作圓之規，或以已成之圓，皆可為為圓之法。法定則效此法者皆成圓形。“故中效”之故，即上文“以說出故”之故。故即是成事之原因，立論之理由。欲知所出之故，是否為真故，是否為“有之必然，無之必不然”之故，莫如用此“故”作“法”，觀其是否“中效”。“中效”者，謂效之而亦然也。能證明其為所若而然之法，然後知其即是“所得而後成”之故。故曰“故中效則是也，不中效則非也”（自“凡仿效一物”以下至此，選錄胡適之先生《
〈小取篇〉新詁》）。墨子謂“言有三表”。此所說與墨子所說之第三表相同，不過此不專就政治上社會上諸理論言耳。
“辟也者，舉也物而以明之也”。孫詒讓雲：“王雲：‘也與他同。舉他物以明此物謂之譬。’《潛夫論·釋難篇》雲：‘夫譬喻也者，生於直告之不明，故假物之然否以彰之。’（卷七，《四部叢刊》本，頁五）《荀子·非相篇》雲：‘談說之術，分別以喻之，譬稱以明之。’”（《荀子》卷三，《四部叢刊》本，頁十）
“侔也者，比辭而俱行也”。辟是以此物說明彼物，侔是以此辭比較彼辭。例如《公孫龍子·跡府篇》載公孫龍謂孔穿曰：
龍聞楚王……喪其弓，左右請求之，王曰：“止。楚王遺弓，楚人得之，又何求乎？”仲尼聞之曰：“……亦曰‘人亡之，人得之’而已，何必楚？”若此仲尼異“楚人”於所謂“人”。夫是仲尼異“楚人”於所謂“人”，而非龍異“白馬”於所謂“馬”，悖。（《公孫龍子》卷上，雙鑒樓縮印《道藏》六子本）
此即是“比辭而俱行”也。《小取篇》殺盜非殺人一段亦可作此例。
“援也者，曰子然，我奚獨不可以然也。”援即今人所謂“援例”。上所引公孫龍之言，亦有援例之意。
“推也者，以其所不取之同於其所取者予之也。是猶謂也者同也，吾豈謂也者異也。”“
也者同也”“也者異也”，上兩“也”字皆當作“他”字。譬如吾人謂凡人皆有死。人若詢其理由，吾人當謂，因見過去之人皆死，現在之人及將來之人與過去之人同類，故可“推”知現在及將來之人，亦須死也。吾人已觀察若幹個體的事物，知其如此，遂以為凡與所已觀察之諸例同類者，亦必如此。其所已觀察之諸例，即是“其所取者”。其所未觀察之同類事物，即是“其所不取”。因其“所不取”之事物與其“所取者”相同。故可下一斷語，謂凡類此者皆如此。此即所謂“以類取，以類予”也（自“侔也者”至此，胡適之先生說）。
《大取篇》亦有所謂“語經”。“語經”者，言語之常經也（孫詒讓說）。《大取篇》雲：
語經……三物必具，然後足以生。……夫辭（此二字依孫校增）以故生，以理長，以類行者也。立辭而不明於其所生，妄（原作忘，依顧校改）也。今人非道無所行，唯有強股肱而不明於道，其困也可立而待也。夫辭以類行者也。立辭而不明於其類，則必困矣。（《墨子》卷十一，頁三至八）
此與《小取篇》所說大意相同，惜其詳不可知矣。
（五）《墨經》中“同異之辯”
辟、侔、援、推，四法皆就物之同點，以吾人對於所已知之物之知識，展至於吾人所未知之物。然物之同有多種；故此等論斷，
易陷於誤謬。《小取篇》雲：
夫物有以同而不率遂同。辭之侔也，有所至而正（孫詒讓雲：“疑當作止。”）。其然也，有所以然也；其然也同，其所以然不必同。其取之也，有所以取之；其取之也同，其所以取之不必同。是故辟、侔、援、推之辭，行而異，轉而危，遠而失，流而離本，則不可不審也，不可常用也。故言多方，殊類，異故，則不可偏（孫詒讓雲：“與遍同。”）觀也。（《墨子》卷十一，頁十）
物之異亦常不同。《墨經》對於同異，有詳細討論。《經上》雲：
同，異而俱於之一也。（《墨子》卷十，頁六）
《經說》雲：
“同（原作侗），二人而俱見是楹也。”（《墨子》卷十，頁二十一）
《經上》雲：
同，重，體，合，類。（《墨子》卷十，頁六）
《經說》雲：
“同，二名一實，重同也。不外於兼，體同也。俱處於室，合同也。有以同，類同也。”（《墨子》卷十，頁二十九）
《經上》雲：
異：二，不體，不合，不類。（《墨子》卷十，頁六）
《經說》雲：
異，二必（孫詒讓雲：“讀為畢，古通用。”）；異，二也。不連屬，不體也。不同所，不合也。不有同，不類也。（《墨子》卷十，頁二十九）
《經上》雲：
同異交得，放有無。（《墨子》卷十，頁六）
《經說》雲：
“同異交得，於福家良恕，有
無也。比度，多少也。免還園，去就也。鳥折用桐，堅柔也。劍尤早，死生也。處室子，子母，長少也。兩絕勝，白墨也。中央，旁也。論行行行學實，是非也。難宿，成未也。兄弟俱適也。身處誌往，存亡也。霍為姓，故也。賈宜，貴賤也。”（《墨子》卷十，頁二十九至三十）
此指出所謂同及異，均有四種。故謂此物與彼物同，彼物與此物同，其同同而所以同不必同也。如墨子與墨翟，二名俱指一實，是重同也。凡相“連屬”者，如手足頭目，同為一人之一體，是體同也。凡“同所”，“俱處於室”，即同在一處者，如同室之人，同在一室之中，是合同也。同類之物，皆有相同之性質，是類同也。異亦有四種。必先知所謂同物之同，果為何種之同；所謂異物之異，果為何種之異，然後方可對之有所推論而不致陷於誤謬也。
此外不同類之物，有時亦可以同一名謂之。此亦吾人所應注意者也。《經下》雲：
異類不吡，說在量。（《墨子》卷十，頁九）
《經說》雲：
異，木與夜孰長；智與粟孰多；爵，親，行，價，四者孰貴。……（《墨子》卷十，頁三十四）
木與夜為異類而均可以長短謂之，智與粟為異類而均可以多寡謂之，若因此而認為同類，“則必困矣”。
此即《墨經》中之“同異之辯”也。此“同異之辯”與“合
同異”一派辯者之“同異之辯”，宗旨不同。此雖不必為駁彼而發，然依《墨經》之觀點，則惠施與莊子“合同異”之說，實為誤謬。惠施謂“萬物畢同畢異”。蓋因萬物雖異，皆“有以同”；萬物雖同，皆“有以異”也。然萬物“有以同”，謂為類同可也。因此而即曰“萬物一體”，是以類同為體同也，其誤甚矣。異亦有四種。謂萬物畢異，亦應指出其異為何種，不能混言之也。“同異交得”一節，《經說》不甚明了。其大要似謂諸事物皆可有相反的性質，如有無，多少，去就，堅柔，死生，長少，白黑，中央與旁，是非，存亡，貴賤等，要視吾人從何方麵觀察之耳。如一女子先為“處室女”，後為“子之母”，是一人而亦長亦少也。一人對其弟為兄，對其兄為弟，是一人而亦兄亦弟，所謂“兄弟俱適”也。一人可身在此而誌在彼，所謂“身處誌往，存亡也”。“合同異”一派之辯者，利用此點，遂謂“白狗黑”，“龜長於蛇”。實則白狗雖亦可謂為黑，龜亦可謂為長，蛇亦可謂為短，所謂黑白長短，雖無一定之標準，然在一辯論範圍內，所謂黑白長短，須用同一之標準。如龜固亦可謂為長，但對於蛇則普通終為短也。惠施莊子之學，雖另有其立足點，然其所用以“合同異”之辯論，實可受上述之攻擊也。
（六）《
墨經》中“堅白之辯”
辯者“合同異”，“離堅白”，《墨經》則主張離同異，合堅白。其離同異之說，已如上述。《經上》雲：
堅白不相外也。（《墨子》卷十，頁四）
《經說》雲：
得二，堅白（此白字據孫校補），異處不相盈，相非，是相外也。（《墨子》卷十，頁二十五）
《經下》雲：
堅白，說在因。（《墨子》卷十，頁十二）
《經說》雲：
堅得白，必相盈也。（《墨子》卷十，頁三十七）
《經下》雲：
於一，有知焉有不知焉，說在存。（《墨子》卷十，頁十六）
《經說》雲：
於石一也，堅白二也，而在石，故有智焉有不智焉，可。（《墨子》卷十，頁四十四）
《經下》雲：
不可偏去而二，說在見與俱，一與二，廣與修（原作循，據俞校改）。（《墨子》卷十，頁八）
《經說》雲：
見不見離，一二不相盈，廣修堅白。（《墨子》卷十，頁三十四）
此主張合堅白，即“堅白不相外”，以駁公孫龍“離堅白”，即堅白必相外之說也。《公孫龍子·堅白論》謂：“視不得其所堅，而得其所白者，無堅也。拊不得其所白，而得其所堅。得其堅也，無白也。……得其白，得其堅，見與不見離，見不見離，一二（原作一一，依孫校改）不相盈，故離。”（《公孫龍子》卷下）此公孫龍就知識論證明堅與白為二獨立的共相，上文
已詳（見第八章）。《堅白論》中又述難者之言曰：“目不能堅，手不能白，不可謂無堅，不可謂無白。……堅白域於石，惡乎離？”“石之白，石之堅，見與不見，二與三，若廣修而相盈也，其非舉乎？”（同上）《墨經》此處所說，正彼難者之言，以為堅白相盈，不相外，同在於石，所謂“存”也。吾人視石，得白不得堅；吾人拊石，得堅不得白；然此自是吾人之知與不知耳，非關石之有無堅與白也。堅一也，白二也，因見不見離，而謂一二不相盈。然見與不見，與石之有無堅白無關。堅白在石，實如廣修之縱橫相涵也。所謂“不可偏去而二”也。此駁公孫龍就知識論證明堅白為二之說。堅白若不在一處，如白雪中之白，與堅石中之堅，則“異處不相盈”，堅非白，白亦非堅，堅白“相非”，可謂為“相外”。若堅白石，則堅白俱“域於石”，合而同體，則堅內有白，白內有堅；《經說》上所謂“堅白之攖相盡”；所謂“無堅得白，必相盈也”，是“堅白不相外也”。此駁公孫龍就形上學證明堅白為二之說。
〔注〕《經下》雲：“不堅白，說在無久與宇。”（《墨子》卷十，頁十一至十二）《經說》中無無久與宇之說。吾人可推想，此條係謂：若無時空，則亦無堅白。似駁公孫龍“天下未有若堅而堅藏”之說。
《
經下》雲：
有指於二而不可逃，說在以二累。（《墨子》卷十，頁十六）
《經說》雲：
有指，子智是，有（同又）智是吾所無（原作先，依孫校改）舉，重。則子智是而不智吾所無（原亦作先）舉也，是一謂，有智焉，有不智焉，可。若智之，則當指之（同此）智告我，則我智之。兼指之，以二也。衡指之，參直之也。若曰，必獨指吾所舉，毋指（原作舉，依梁校改）吾所不舉。則者（猶此也）固不能獨指。所欲指（原作相，依孫校改）不傳，意若未恔（原作校，依梁校改）。且其所智是也，所不智是也。則是智是之不智也。惡得為一謂，而有智焉，有不智焉？”（《墨子》卷十，頁四十四至四十五）