又雲：
所知而弗能指，說在春也。（《墨子》卷十，頁十六）
《經說》曰：
所，春也，其執固不可指也。（《墨子》卷十，頁四十五）
此似係對於公孫龍所謂指之辯論。公孫龍所謂指，乃名之所指之共相（見第八章）。然名本一方麵指共相，一方麵指個體，如“堅”一方麵指“堅”之共相，一方麵指諸堅物。所謂“有指於二而不可逃”也。所謂“兼指之以二”也。公孫龍一派謂“一謂，有智焉，有不智焉，可”。一謂即一名，言共相時，吾人隻知其名所指之共相，不知其所指之個體，所謂“必獨指吾所舉，毋指吾所不舉”
也。然《墨經》以為共相即在個體之中，共相不能獨為名所指，名獨指共相，則其義不備，所謂“此固不能獨指，所欲指不傳，意若未恔”也。故“惡得為一謂，而有智焉，有不智焉”？且名所專指之共相，能指而示人否？公孫龍一派之辯者，所說無所“與”之堅白，若果有，當指而示人。所謂“若智之，則當指之智告我，則我智之”也。然個體可指而示人，共相本可知而不可見者，不可指以示人；故《墨經》攻之曰：“所指而弗能指，說在春也”。春，蠢也（鄧高鏡先生說）。公孫龍一派所說之共相，本不可指以示人；故曰：“其執固不可指也”。公孫龍一派，對於共相之學說，為西洋古代哲學中所謂之實在論，而《墨經》則近於唯名論。
〔注〕有指於二一條，有數句不可解，“參直”，亦係《墨經》中專門名詞。《經上》雲：“直參也。”（《墨子》卷十，頁二）。惜無說。若有說，則此條意義或當更明顯。
《經下》雲：
牛馬之非牛，與可之，同；說在兼。（《墨子》卷十，頁十四）
《經說》雲：
故曰，牛馬，非牛也，未可。牛馬，牛也，未可。則或可或不可。而曰牛馬，牛也，未可亦不可。且牛不二，馬不二，而牛馬二。則牛不非牛，馬不非馬，而牛馬非牛非馬無難。（《墨子》卷十，頁五十二）
此言若以“牛
馬”為一詞，則謂“牛馬”為牛不可。因“牛馬”中之牛固是牛，而牛馬中之馬則非牛也。但謂“牛馬”非牛亦不可，因“牛馬”之中固有牛也。然“牛不二，馬不二，而牛馬二”，故牛固不可謂為非牛，馬固不可謂為非馬，而“牛馬”則可謂為非牛非馬也。此與公孫龍“白馬非馬”之說有相同處。但公孫龍斷言“白馬非馬”。此則言牛馬，就一方麵說，謂之非牛亦未可。蓋公孫龍就共相，即名之內涵立論；此則就個體，即名之外延立論，此二派之觀點本不同也。
《墨經》與公孫龍一派辯者，對於共相之問題，雖意見不同；然對於“正名實”之一點，則主張相合。《墨經下》“狂舉不可以知異”（《墨子》卷十，頁十四）一條，與《公孫龍子·通變論》中所謂狂舉相合。《經下》又雲：
彼（原作循）此；彼此，與彼此同，說在異。（《墨子》卷十，頁十四）
《經說》雲：
“彼，正名者，彼此。彼此可，彼彼止於彼，此此止於此。彼此不可，彼且此也（孫雲：‘疑當雲，彼且此也，此亦且彼也。’）彼此亦可，彼此止於彼此，若是而彼此也，則彼亦且此此也（孫雲：‘疑當作，則彼亦且此，此亦且彼也。’）（《墨子》卷十，頁五十三）
此正名之主張，與公孫龍合。此條之文，亦與《公孫龍子·名實論》之文大致相同。若彼
隻為彼，此隻為此，是正也。所謂“彼此可”也。若彼此之義不定，彼之義有時為此，此之義有時為彼，則不正。所謂“彼此不可”也。然即正名之後，彼此之名之意義雖定，而彼此之名所指之物則不必一定不移。自一方麵觀之，此物為彼；自又一方麵觀之，彼物為此。此以彼為彼，彼亦以此為彼。蓋彼此本為對待之名也。此所謂“彼此亦可”也。《莊子·齊物論》之論“彼是”，即依此點以立論。《齊物論》曰：“物無非彼；物無非是。……故曰：彼出於是，是亦因彼。彼是方生之說也。”（《莊子》卷一，頁二十七）專就物之個體言，諸物固互相彼此；其為彼此，固不一定。然彼此之共相，固常確定不移，彼此之名之意義，固亦可使之確定不移也。使彼此之名之意義，確定不移，即正名之事也。
（七）《墨經》對於其他辯者之辯論
《經下》雲：
火（原作必，依孫校改）熱，說在頓。（《墨子》卷十，頁九）
《經說》雲：
火，謂火熱也，非以火之熱我有。若視白（原作曰，依梁校改）。（《墨子》卷十，頁四十七）
此似為駁當時辯者“火不熱”之說。火不熱之說，亦可有一知識論的論據，以為火之熱，乃由於吾人之感覺；熱是主觀的，在我而不在火。此謂火熱乃火之熱，其熱在火而不在我。若視白，白亦在白物而不在
我也。
《經下》雲：
非半不則不動，說在端。（《墨子》卷十，頁十三）
《經說》雲：
“非，半，進前取也。前，則中無為半，猶端也。前後取，則端中也。必半，毋與非半，不可也。”（《墨子》卷十，頁五十）
此駁當時辯者“一尺之棰，日取其半，萬世不竭”之說也。端，點也。
《經上》雲：端，體之無厚（原作序，依王校改）而最前者也。（《墨子》卷十，頁三）其說雲：端，是無間（原作同，依梁校改）也。（《墨子》卷十，頁二十四）言端至小極微，故其中無間而不可分析也。“一尺之棰，日取其半”，取之不已，至所餘者為不可複分之一點，則不可半而取之矣。凡可者，必其可分為半者也。若無半與非半，則俱不可也。此亦就具體的個體言之。
《經下》雲：
可無也，有之而不可去，說在嚐然。（《墨子》卷十，頁十三）
《經說》雲：
“可無也，已然（原作給，依孫校改）則嚐然（原作當給，依孫校改），不可無也。”（《墨子》卷十，頁五十一）
言天下之事物，若其未有，本亦可無。但既已嚐有之事物，則即永為嚐有，不可去也。此條雖非必即以駁當時辯者“孤犢未嚐有母”之說，然實可與彼參看。蓋就孤犢之個體言，若始即無母，此個體何來？若果昔有母，雖今無母，亦不可謂其未嚐有母也。
《經下》
雲：
行修（原作循，依張校改）以久，說在先後。（《墨子》卷十，頁十四）
《經說》雲：
行者，行者必先近而後遠。遠近，修也。先後，久也。民行修，必以久也。（《墨子》卷十，頁五十一）
此言行遠必經時間，可與辯者“今日適越而昔至”之說參看。
〔注〕《經下》雲：“景不徙，說在改為。”（《墨子》卷十，頁十二）《經說》雲：“景，光至景亡。若在，盡古息。”（《墨子》卷十，頁三十七）說者皆以為此即《莊子·天下篇》“飛鳥之影，未嚐動也”之意。其實《天下篇》所說，乃“飛鳥之影”，此則但為影。謂飛鳥之影不動，乃與常識相違之說；謂“影不徙”則否。譬如一日規上指午時之影，吾人皆知其為非指巳時之影。何者？生此影之針不動，故其影亦不動。指巳時之影，因光至而亡。指午時之影，乃新生之影也。
指巳時之影，若在，當盡古停留，因其本為一不動之影也。若“飛鳥之影”，本為動影，故與此絕不相同。
（八）《墨經》對於兼愛之說之辯護
後來墨家對於“辯”如此講究，故當時之批評墨家兼愛之說者，墨家皆以辯駁之。就《經》及《小取》等篇觀之，當時對於墨家兼愛之說，有二種批評。一為“無窮害兼”，謂天下之人無窮，如何能盡愛之？一為“殺盜即殺人”，謂墨家既主兼愛，何以
又主罰有罪者。墨家對於此二說俱有辯護。《經下》雲：
無窮不害兼，說在盈否。（《墨子》卷十，頁十五）
《經說》雲：
無，南者有窮則可盡，無窮則不可盡，有窮無窮未可知，則可盡不可盡不可盡（畢雲：“此三字疑衍。”）未可知。人之盈之否未可知，而必人可盡不可盡亦未可知，而必人之可盡愛也，悖。人若不盈無（原作先，依孫校改）窮，則人有窮也。盡有窮無難。盈無窮，則無窮盡也。盡有窮，無難。（《墨子》卷十，頁五十五）
《經下》雲：
不知其數，而知其盡也，說在問（原作明，依孫校改）者。（《墨子》卷十，頁十五）
《經說》雲：
“不，不（鄧高鏡先生雲：“舊作二，即不字。”此“二”是重複號，重上“不”字）智其數，惡智愛民之盡之（舊作文）也？或者遺乎其問也，盡問人則盡愛其所問。若不智其數而智愛之盡之也，無難。”（《墨子》卷十，頁五十五）
《經下》雲：
逃臣狗犬，遺（原作貴，依孫校改）者不知其所處，不害愛之，說在喪子者。（《墨子》卷十，頁十五至十六）
《經說》雲：
逃臣不智其處，狗犬不智其名也，遺者巧，弗能兩也。（《墨子》卷十，頁四十五）
又，《小取》雲：
愛人，待周愛人，而後為愛人；不愛人，不待周不愛人，不周愛，因為不愛人矣。乘馬，不待周乘
馬，然後為乘馬也。有乘於馬，因為乘馬矣。逮至不乘馬，待周不乘馬，而後為不乘馬。此一周一不周者也。（《墨子》卷十一）
此答“無窮害兼”之說也。難者曰：南方有窮，則可盡，無窮則不可盡，有窮無窮，尚不可知，則可盡不可盡，更不可知，而子必人之可盡愛，豈不悖哉？答曰：彼無窮之南方，人不能盈滿，是人數有窮矣。人數既有窮，盡愛之何難？人若竟能盈滿此無窮之南方，則無窮有時而盡矣。地既有窮，盡愛人何難？難者曰：子不知其人數，焉知愛民之盡之耶？答曰：如有疑惑者，盡問人，必盡愛其所問。雖遺其所問之數，又何害哉？難者又謂：不知盡人之所處，又焉能盡愛之。答曰：“不知其所處，不害愛之。”譬如逃臣狗犬，其遺失者，既不知其何在，又不知其今改何名，藉使巧求，弗能兩合。此正如失子者，其父雖不知子之所在，而不害愛之也（“難者曰，南方有窮”以下，鄧高鏡先生說）。
《小取篇》雲：
白馬，馬也。乘白馬，乘馬也。驪馬，馬也。乘驪馬，乘馬也。獲，人也。愛獲，愛人也。臧，人也。愛臧，愛人也。此乃是而然者也。獲之親，人也。獲事其親，非事人也。其弟，美人也。愛弟，非愛美人也。車，木也。乘車，非乘木也。船，木也。入船，非入（原入字皆作人，依蘇時學
校改）木也。盜人，人也。多盜，非多人也。無盜，非無人也。奚以明之？惡多盜，非惡多人也。欲無盜，非欲無人也。世相與共是之，若是，則雖盜人，人也；愛盜，非愛人也；不愛盜，非不愛人也；殺盜人，非殺人也；無難（原衍盜無難三字，依孫校改）矣。此與彼同類，世有彼而不自非也。墨者有此而非之，無也（即他字）故焉。所謂內膠外閉與？心毋空乎內，膠而不解也。此乃是而不然者也。（《墨子》卷十一，頁十一至十二）
此證明殺盜為非殺人，故殺盜無害於兼愛人也。當時駁墨家非命之說之言，《小取篇》下文亦有反駁之辭，不具引。
（九）對於當時其餘諸家之辯論
此外《墨經》中尚有許多論證，似為墨家以“辯”攻擊當時其餘諸家者，茲分述之。《經下》雲：
在諸其所然未者（同諸）然，說在於是推之。（《墨子》卷十，頁十二）
《經說》雲：
“在，堯善治，自今在諸古也，自古在之（同諸）今，則堯不能治也。”（《墨子》卷十，頁三十七）
《經下》雲：
堯之義也，生於今而處於古而異時。說在所義二。（《墨子》卷十，頁十）
《經說》雲：
“堯霍，或以名視（借為示）人，或以實視人。舉友富商也，是以名視人也。指是霍也，是以實視人也。堯之義也。是聲也於今；所義之實處於古。”（《墨子
》卷十，頁四十八）
此駁儒家祖述堯舜之說也。如堯善治天下，自今言在諸古也。若自古言在諸今，則堯未必能治也。蓋治天下之所以然不同也（“如堯善治天下”以下，鄧高鏡先生說）。《經下》雲：
物之所以然，與所以知之，與所以使人知之，不必同。說在病。（《墨子》卷十，頁九）
《經說》雲：
物或傷之，然也。見之，智也。告之，使智也。（《墨子》卷十，頁三十五）
蓋儒家所說堯治天下之所以然，自是儒家之所知耳，未必果真即堯治天下之所以然也。“堯之義也”一條，謂：義，善也。堯之義名生於今，所義之實乃在於古。古今異時，則知義名義實必二也。如舉某友富商，是以名示人。如指此是霍某，是以實示人。稱堯善名在於今，而其善實在於古，名實何得為一耶（“義，善也”以下，鄧高鏡先生說）。蓋謂儒家所與堯之義名，未必即合於堯之義實也。
《經下》雲：
仁義之為外內也，非（舊作內，從孫校改），說在仵顏（顏字有誤。孫雲：“當作頡。《呂氏春秋·明理篇》雲：‘其民頡。’高注雲：‘頡猶大，逆也。’”）。（《墨子》卷十，頁十五至十六）
《經說》雲：
仁，仁愛也。義，利也。愛利，此也。所愛所利，彼也。愛利不相為內外；所愛利亦不相為外內。其為（謂也）仁內也，義外也，舉愛
與所利也，是狂舉也。若左目出，右目入。（《墨子》卷十，頁五十五至五十六）
仁內義外為告子一派之說（見第七章）。《管子·戒篇》亦雲：“仁從中出；義從外作。”（《管子》卷十，《四部叢刊》本，頁一）此謂能愛能利者，我也。所愛所利者，彼也。能愛能利俱內，不能謂能愛為內，能利為外。所愛所利俱外，亦不能謂所愛為內，所利為外。今謂仁內義外者，於愛則舉能，於利則舉所。是猶謂左目司出，而右目司入也，非狂舉而何？（“能愛能利者我也”以下，鄧高鏡先生說）《經下》雲：
五行毋常勝，說在宜。（《墨子》卷十，頁八）
《經說》雲：
五，金（舊作合）水土火木（舊作火）。離然火鑠金，火多也。金靡炭，金多也。金之府（同腐）木，木離水。（此條據鄧高鏡先生校。）（《墨子》卷十，頁四十六）
此駁騶衍等陰陽五行家之說也。金木水火土，多者勝少者，何勝之有？此亦就具體的金木水火土說。
《經下》雲：
學之益也，說在誹者。（《墨子》卷十，頁十六）
《經說》雲：
學也，以為不知學之無益也，故告之也。是使智學之無益也，是教也。以學為無益也，教悖。（《墨子》卷十，頁五十六）
《經下》雲：
無不必待有，說在所謂。（《墨子》卷十，頁九）
《經說》雲：
無，若無馬（原作焉，依
孫校改），則有之而後無。無天陷，則無之而無。（《墨子》卷十，頁四十七至四十八）
此駁《老子》之說也。《老子》謂“絕學無憂”（《老子》二十章），以學為無益。然既以學為無益，又何必以學無益為教。有教必有學，是仍謂學有益也。《老子》又謂“有無相生”（《老子》二章），此所謂“無不必待有”。如雲“無馬”之“無”，有待於有，因世界必有馬，然後可言“無馬”也。若言“無天陷”之無，則不必待有，因不必真有天陷之事，而後可言“無天陷”也。《經下》雲：
謂辯無勝，必不當。說在辯。（《墨子》卷十，頁十五）
《經說》雲：
謂，所謂，非同也，則異也。同則或謂之狗，其或謂之犬也。異則或謂之牛，牛（孫詒讓雲：“疑當為其”）或謂之馬也。俱無勝，是不辯也。辯也者，或謂之是，或謂之非。當者，勝也。（《墨子》卷十，頁四十四）
《經下》雲：
以言為盡悖，悖。說在其言。（《墨子》卷十，頁十五）
《經說》雲：
以悖，不可也。之人（原作出入，依孫校改）之言可，是不悖，則是有可也。之人之言不可，以當，必不審。（《墨子》卷十，頁五十四）
《經下》雲：
知知之否之是同（原作足用，依伍非百校改）也，悖（原作諄，依張校改），說在無以也。（《墨子》卷十，頁十五）
《
經說》雲：
智，論之，非智無以也。（《墨子》卷十，頁四十四）
《經下》雲：
非誹者悖（原作諄，依張校改），說在弗非。（《墨子》卷十，頁十六）
《經說》雲：
非（原作不，依孫校改）誹，非己之非也。不非誹，非可非也。不可非也，是不非誹也。（《墨子》卷十，頁五十六）
此皆駁莊子之說也。莊子之學，以為一切事物及人之意見，萬有不齊。若必執一以為是，則究竟以何者為是？若不執一以為是，則皆是也。故因其自爾，“和之以天倪，因之以曼衍，忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟”。自其積極方麵觀之，彼主張不廢是非而超過之。自其消極方麵觀之，則惟見彼之不執一以為是，主張“辯無勝”及“知之否之是同”而已。《齊物論》曰：“辯也者，有不見也”，“大辯不言”，“言辯而不及”。若專即此等處觀之，則莊子以“言為盡悖”，以人之互相誹為非，即所謂“非誹”也。《墨經》主張人所是非不同則辯，辯則當者勝。上文已詳。又以為“以言為盡悖”之言，是悖言也。蓋若此言為是，則至少此言非悖，何得謂“言盡悖”？若此言為非，則言仍非盡悖也。“知之否之是同也”，亦悖言也。蓋此言即代表一知，此知不同於不知也。此言即是一論；有知則可論，無知則無以論也。以言為非之言，即是一
誹。以誹為非者，是亦以己為非也。若不以己之誹為非，是誹“非可誹也”。