韓非以為勢、術、法，三者皆“帝王之具”，不可偏廢。故曰：
勢者，勝眾之資也。……故明主之行製也天，其用人也鬼。天則不非，鬼則不困，勢行教嚴，逆而不違。……然後一行其法。（《八經》，《韓非子》卷十八，頁八）
“明主之行製也天”，言其依法而行，公而無私也，“其用人也鬼”，言其禦人有術，密而不可測也。以賞罰之威，“一行其法”。勢、術、法並用，則國無不治矣。
（五）法之重
要
自春秋至戰國之時，“法”之需要日亟，其原因上文已詳。法家更就理論上說明法之重要，《管子·明法解》曰：
明主者，一度量，立表儀，而堅守之，故令下而民從。法者，天下之程式也，萬事之儀表也。吏者，民之所懸命也。故明主之治也，當於法者誅之。故以法誅罪，則民就死而不怨；以法量功，則民受賞而無德也。此以法舉錯之功也。故《明法》曰：“以法治國，則舉錯而已。”明主者，有法度之製；故群臣皆出於方正之治，而不敢為奸。百姓知主之從事於法也，故吏之所使者有法，則民從之；無法則止。民以法與吏相距，下以法與上從事。故詐偽之人不得欺其主；嫉妒之人不得用其賊心；讒諛之人不得施其巧；千裏之外，不敢擅為非。故《明法》曰：“有法度之製者，不可巧以詐偽。”（《管子》卷二十一，頁十）
《韓非子·用人篇》曰：
釋法術而任心治，堯不能正一國。去規矩而妄意度，奚仲不能成一輪。廢尺寸而差短長，王爾不能半中。使中主守法術，拙匠守規矩尺寸，則萬不失矣。君人者，能去賢巧之所不能，守中拙之所萬不失，則人力盡而功名立。（《韓非子》卷八，頁九）
又《難三篇》曰：
法者，編著之圖籍，設之於官府，而布之於百姓者也。（《韓非子》卷十六，頁五至六）
“明主”製法以治國
。法成則公布之，使一國之人皆遵守之。而明主之舉措設施，亦以法為規矩準繩。有此規矩準繩，則後雖有中庸之主，奉之亦足以為治矣。
法既立，則一國之君臣上下，皆須遵守，而不能以私意變更之。《管子·任法篇》曰：
法不一，則有國者不祥。……故曰，法者，不可恒也（安井衡雲：“恒上脫不字。”）。存亡治亂之所從出，聖君所以為天下大儀也。……萬物百事，非在法之中者，不能動也。故法者，天下之至道也，聖君之實用也。……有生法，有守法，有法於法。夫生法者，君也。守法者，臣也。法於法者，民也。君臣上下貴賤皆從法，此謂為大治。（《管子》卷十五，頁五至六）
《韓非子·有度篇》曰：
故明主使其群臣，不遊意於法之外，不為惠於法之內，動無非法。（《韓非子》卷二，頁三）
又《難二篇》曰：
人主雖使人，必以度量準之，以刑名參之。以事遇於法則行，不遇於法則止。（《韓非子》卷十五，頁九）
“君臣上下貴賤皆從法”，乃能“大治”。此法家最高之理想，而在中國曆史中，蓋未嚐實現者也。
法既已立，則一國之“君臣上下貴賤皆從法”。一切私人之學說，多以非議法令為事，故皆應禁止。《韓非子·問辯篇》曰：
或問曰：“辯安生乎？”對曰：“生於上之不明也。”問者曰：“上之不明，
因生辯也，何哉？”對曰：“明主之國，令者，言最貴者也。法者，事最適者也。言無二貴，法不兩適。故言行而不軌於法令者，必禁。若其無法令，而可以接詐應變，生利揣事者，上必采其言而責其實。言當則有大利。不當則有重罪。是以愚者畏罪而不敢言，智者無以訟。此所以無辯之故也。亂世則不然。主上有令，而民以文學非之。官府有法，民以私行矯之。人主顧漸其法令，而尊學者之智行。此世之所以多文學也。……是以儒服帶劍者眾而耕戰之士寡，堅白無厚之詞章而憲令之法息。故曰，上不明，則辯生焉。”（《韓非子》卷十七，頁三至四）
蓋法既為國人言行最高之標準，故言行而不規於法令者，必禁也。故：
明主之國，無書簡之文，以法為教。無先王之語，以吏為師。（《五蠹篇》，《韓非子》卷十九，頁五）
（六）正名實
法家所講之術，為君主駕馭臣下之技藝。其中之較有哲學興趣之一端，為綜核名實。蓋應用辯者正名實之理論於實際政治者也。《管子·白心篇》曰：
名正法備，則聖人無事。（《管子》卷十三，頁七）
又《入國篇》曰：
修名而督實，按實而定名。名實相生，反相為情。名實當則治，不當則亂。（《管子》卷十八，頁三）
《韓非子·揚權篇》曰：
用一之道，以名為首。名正物定，名倚物徙。
故聖人執一以靜，使名自命，令事自定。不見其采，下故素正。因而任之，使自事之。因而予之，彼將自舉之。正與處之，使皆自定之，上以名舉之。不知其名，複修其形。形名參同，用其所生。二者誠信，下乃貢情。……君操其名，臣效其形。形名參同，上下和調也。（《韓非子》卷二，頁六至七）
又《二柄篇》曰：
人主將欲禁奸，則審合刑名者，言與事也。為人臣者陳而言，君以其言授之事，專以其事責其功。功當其事，事當其言，則賞。功不當其事，事不當其言，則罰。故群臣其言大而功小者則罰；非罰小功也，罰功不當名也。群臣其言小而功大者亦罰；非不說於大功也，以為不當名也，害甚於有大功，故罰。（《韓非子》卷二，頁五）
儒家孔子之講正名，蓋欲使社會中各種人，皆為其所應該。法家之講正名，則示君主以駕馭臣下之方法。辯者所講正名實，乃欲“慎其所謂”，使“是實也，必有是名也”。法家之正名實，乃欲“審合形名”，使是名也，必有是實也。如君主與人以位，則必按其位之名，以責其效。責其效，即使其實必副其名也。如其臣有所言，則“君以其言授之事，專以其事責其功”。責其功，即使其實必副其名也。如此則諸執事之臣，皆自然努力以求副其名，而君主隻須執名以核諸臣之成績。
所謂“君操其名，臣效其形”也。此以簡禦繁，以一禦萬之術也。所謂“聖人執一以靜，使名自命，令事自定”也。
（七）嚴賞罰
觀上所說，亦可知法與術之皆為君主所必需，故《韓非子》曰：“此不可一無，皆帝王之具也。”（《定法篇》，《韓非子》卷十七，頁五）然隻有法、術，而無勢，上仍不能製馭其下。專恃勢固不可以為治，然無勢君亦不能推行其法術。《韓非子·功名篇》曰：
夫有材而無勢，雖賢不能製不肖。故立尺材於高山之上，則臨千仞之溪，材非長也，位高也。桀為天子，能製天下，非賢也，勢重也；堯為匹夫，不能正三家，非不肖也，位卑也。千鈞得船則浮；錙銖失船則沉。非千鈞輕而錙銖重也，有勢之於無勢也。故短之臨高也以位；不肖之製賢也以勢。（《韓非子》卷八，頁十一）
又《人主篇》曰：
夫馬之所以能任重引車致遠道者，以筋力也。萬乘之主，千乘之君，所以製天下而征諸侯者，以其威勢也。威勢者，人主之筋力也。（《韓非子》卷二十，頁三）
君之勢之表現於外者為賞罰。賞罰為君之二柄，《韓非子·二柄篇》曰：
明主之所導製其臣者，二柄而已矣。二柄者，刑德也。何謂刑德？殺戮之謂刑；慶賞之謂德。為人臣者，畏誅罰而利慶賞。故人主自用其刑德，則群臣畏其威而歸其利矣。（
《韓非子》卷二，頁四）
人莫不畏誅罰而利慶賞，故君主利用人之此心理，而行其威勢。《韓非子·八經篇》曰：
凡治天下，必因人情。人情者有好惡，故賞罰可用。賞罰可用，則禁令可立，而治道具矣。君執柄以處勢，故令行禁止。柄者，殺生之製也；勢者，勝眾之資也。（《韓非子》卷十八，頁八）
因“人情有好惡”而用賞罰，即順人心以治人。故曰：“逆人心，雖賁育不能盡人力”“得人心，則不趣而自勸”（《功名篇》，《韓非子》卷八，頁十一）也。
（八）性惡
“人情有好惡，故賞罰可用。”蓋人之性惟知趨利避害，故惟利害可以驅使之。法家多以為人之性惡。韓非為荀子弟子，對於此點，尤有明顯之主張。《韓非子·揚權篇》曰：
黃帝有言曰：上下一日百戰。下匿其私，用試其上；上操度量，以割其下。（《韓非子》卷二，頁八至九）
《外儲說左上篇》曰：
夫賣庸而播耕者，主人費家而美食，調布而求易錢者，非愛庸客也。曰，如是，耕者且深，耨者熟耘也。庸客致力而疾耘耕者，盡巧而正畦陌畦畤（顧雲：“當衍二字。”）者，非愛主人也。曰，如是，羹且美，錢布且易雲也。此其養功力，有父子之澤矣。而心調於用者，皆挾自為心也。故人行事施予，以利之為心，則越人易和；以害之為心，則父子離且怨
。（《韓非子》卷十一，頁六）
《六反篇》雲：
且父母之於子也，產男則相賀，產女則殺之。此俱出父母之懷衽，然男子受賀，女子殺之者，慮其後便，計之長利也。故父母之於子也，猶用計算之心以相待也。而況無父子之澤乎？（《韓非子》卷十八，頁一至二）
韓非以為天下之人，皆自私自利，“皆挾自為心”，互“用計算之心以相待”。然正因其如此，故賞罰之道可用也。
在經濟方麵，韓非以為人既各“挾自為心”，即宜聽其“自為”，使自由競爭。故反對儒者“平均地權”之主張。《韓非子·顯學篇》曰：
今世之學士語治者，多曰，與貧窮地，以實無資。今夫與人相若也，無豐年旁入之利，而獨以完給者，非力則儉也。與人相若也，無饑饉疾疚禍罪之殃，獨以貧窮者，非侈則惰也。侈而惰者貧，而力而儉者富。今上征斂於富人，以布施於貧家，是奪力儉而與侈惰也。而欲索民之疾作而節用，不可得也。（《韓非子》卷十九，頁八）
聽人之自由競爭，則人皆疾作而節用，生產增加矣。
儒家謂古代風俗淳厚，且多聖人；韓非亦不認為完全不合事實。《韓非子·五蠹篇》曰：