三種政治
政治有三個品級：王道的政治感化人民，霸道的政治威服人民，強橫的政治以武力脅迫人民。這三種都各有實行的方法，而重要的在於感化人民。如果感化人民無效，而後就威服他；威服他無效，而後就以武力脅迫他；脅迫他仍無效，而後就給予刑罰。至於刑罰，不是一般帝王所樂意做的。所以聖明的帝王都是先施行德教才講求刑罰，定下一個榮辱的標準，明示哪些是不能做的；注重禮義的標準，用來昭告他們，不要太看重名利，以改變人民的素質；整飭內政後宮之禮，對後妃之間的等級、禮儀要劃清；那麼就沒有人不喜歡禮義，而厭惡貪亂了。所以會有這種結果，正是以德教化人民的原因。
君子之德風
季孫問孔子說：“如果殺掉無道的壞人，來成全有道的好人，你看怎樣？”孔子說：“你是一個主政的人，何必要用殺戮的辦法呢？你自己向善，老百姓也就自然跟著你的方向走。在位者的德性好比風，老百姓的德性好比草，風吹在草上，草必定會隨風仆倒的。”這不過是說明主政要德化罷了。
刑與德
治理國家有兩個關鍵，就是刑罰和德化；做國君的人先重德化然後才施行刑罰；霸天下的人，刑和德都集中一起用。要國家強盛，要重刑罰，然後才重德化。至於刑和德，是教化的由來。德是培養好人而加以任用；刑是懲罰壞人，而禁絕後來；所以德化的關鍵在於獎賞，而刑罰的標誌就在於處死。至於處死和獎賞，是用來分別賢和不賢，有功勞與無功勞的。所以獎賞和處死不能有錯誤，獎賞和處死一發生錯誤，那麼善惡就分不清了。有功勞的而不給予獎賞，好人也就得不到勸勉；有過失的人而不處死，壞人也就無所畏懼；好人得不到勸勉，壞人無所畏懼，如此來拿善行感化天下，我從沒聽說有這種事。
《詩經》上說：“要完全合乎賞罰的標準。”就是這個意思。
無聲之聲更遠
水太混濁，魚類就難生存；政令太苛擾，人民就難免要叛亂；城牆太陡峭，一定容易倒下來；河岸太聳立，也一定容易崩塌下來。所以治理國家，就好像張琴一樣，大弦太急，小弦就容易斷。所以說急於駕馭馬的人，並不是一個走千裏的好騎士。聽得到的聲音，不過一百裏，聽不到的聲音，可以擴展到四海；所以待遇超過功勞是有害的，名聲超過實際也是有害的。名實相符合，老百姓才會信仰你，禍福也就不會平白地來了。
《詩經》上說：“為什麼能那樣安居，一定要有所幫助；為什麼能得到長久的安樂，一定也有所憑借。”就是這個意思。
在上者不能太嚴
公叔文子做楚國令尹做了三年，人民沒有一個敢到衙門裏去。公叔文子看到就說：“太嚴了。”文子說：“朝廷嚴厲一點，怎能就說是妨礙治理國家呢？”公叔文子說：“太嚴厲了，下情不能上達。下麵人默而不言，在上位的人就變成聾子，聾子和啞子是不能互相通話的，還談什麼把國家治好呢？順著針縷織下去，就可織成帳幕，一升一鬥的累積，就可把倉庫塞滿，彙合小的河流就能變成江海；英明的人主接受意見，不一定就能做到，但卻從來就沒有不接受意見的。”
愛人者人愛之
衛靈公告訴孔子說：“有人告訴我，治理國家隻要在朝廷裏謹言慎行，就能把國家治好，這樣可能嗎？”孔子回答說：“可以的。你愛護別人，別人也會愛護你；你厭惡別人，別人也會厭惡你；你曉得怎樣待自己，也應該曉得怎樣去待人；所謂不離開自己小小的住所，而能知道天下大事，就是知道反省自己的結果。”
為政須畏懼
子貢問孔子有關治理人民的方法。孔子說：“好像用腐朽的繩子駕馭奔跑的馬那樣地小心謹慎。”子貢說：“那是多麼地令人感到畏懼！”孔子說：“像那些四通八達的國家，到處都是人，拿正確的道理來領導他們，他們都等於為我所有；如果不拿正確的道理來領導他們，他們都成了我的仇人，又怎能不令人畏懼？”
治民之法
齊桓公對管仲說：“我想在國內如日月一般正大光明地辦事，無論愚夫愚婦都說好，你看可以不可以？”管仲回答說：“可以。但不是聖人的意思。”桓公說：“為什麼？”答道：“水桶上的繩子短，所以不能到深井裏取水；知識淺薄的人，不能夠和聖人談話。聰慧的人可以同他辨別具體事物，明智的人可以和他辨別一切事物，聖人可以和他辨別神明。而聖人的所做所為，又不是一般老百姓所能趕上的。如果人民的知識超過你十倍，他就同你爭論，說你不如他們；人民知識超過你一百倍，就會批評你的過失；人民知識超過你千倍，就誰也不信了。所以人民不可以捧在手上，可以合並起來管理；不可以殘暴地殺他，但可以指使他，召喚他；老百姓不可以一個個勸說，但可以集中起來告示。”
教化為上
衛靈公問史：“就國家大事來說，哪樣最重要？”答道：“司法應是最重要的了。如果判決不正確，處死的人不能再複生，殘廢的人也不能恢複原狀了，所以說：司法最重要。”過了一會，子路去見衛靈公，靈公把史的話告訴子路，子路說：“主管國防的司馬最重要，當兩國有戰亂的時候，兩軍交戰，司馬擊鼓來發布命令，如一戰敗北，犧牲幾萬士兵，這樣因指揮不當而殺人是不對的，但像這樣誤殺的人也太多了，所以說：主管國防的司馬最重要。”過了一會，子貢又來晉見，靈公把史和子路的話告訴他，子貢說：“多麼沒有見識！以前夏禹和有扈氏作戰，打了三場仗還不歸順，夏禹於是修養教化一年，而有扈氏就來歸順了。所以說：消除了人民之間的紛爭，還有什麼官司要判決呢？兵車武器統統都不用，還要鳴鼓做什麼？所以說：教化最重要。”
智者與愚人
齊桓公出去打獵，由於追逐一頭野鹿而走入山穀之中，看見一個老翁就問他說：“這叫什麼穀？”答道：“這叫愚公穀。”桓公說：“為什麼叫愚公穀？”答道：“由我而得名。”桓公說：“現在看你的樣子，並不是愚人，為什麼說是由你而得名？”答道：“現在讓我說出理由。我過去養母牛生出小牛，已經長大了，把它賣掉去買了匹小馬，一個少年說：‘牛不能生馬’，於是就把小馬牽走。鄰居們聽到了，就認為我是愚人，所以把這個山穀取名叫愚公之穀。”桓公說：“你實在是愚人。但你為什麼要給他呢？”桓公於是就回去。
第二天上朝的時候，把這件事告訴管仲，管仲整理一下衣服再拜說：“這是我的過錯，如果讓堯在上領導，咎繇主管司法，怎會有人敢去把小馬牽走？這位老人，如果是在好的獄政之下，必定不會讓少年牽走他的小馬，正因為他知道司法不公正，所以才會給他牽走，我們還是要認真地反省修明政治。”
孔子說：“弟子們記住：桓公，是一位稱霸天下的人主，管仲是一位賢明的輔臣；他們還把智者當愚人，何況那些不如桓公、管仲的人呢。”
不教而誅
魯國有父子兩人打官司，康子說：“殺了他們。”孔子說：“不可以殺。老百姓不曉得父子之間打官司的壞處已經很久了，這是在上位的人的過失；在上位的人如果領導有方，父子早就不會打官司了。”康子說：“治理人民應該以孝為最重要，現在殺一個不孝的人，有什麼不可以嗎？”孔子說：“事先沒有教育人孝順而殺不孝的人，就是殘殺無罪的人。三軍大敗，不能都殺；打官司的太多，不能施以刑罰；在上位的人先以教化去要求自己，那麼老百姓就會跟著去做。如果自己做到了而老百姓還沒有跟著去做，然後就可以施以刑罰，那麼老百姓也就知道自己的過錯了；就像一座八尺高的牆老百姓不能越過，而八丈高山，兒童都可以爬上去遊玩，因為它是慢慢矮下來的緣故啊！現在仁義也越來越沒落了，怎能怪老百姓犯法呢？《詩經》上說：‘使老百姓不致迷惑’，以前君子教導老百姓使他不致於迷惑，所以不用威厲，不用刑罰。”打官司的人聽到了，都不去打官司。
使民富且壽
魯哀公向孔子問政，孔子答道：“為政之道，在於使老百姓既有錢而又長壽。”哀公問：“怎樣才能做到？”孔子說：“少征稅，使人民富有；不要擾民，人民就少犯罪；少犯罪自然就長壽。”哀公說：“如果像這樣，那我就貧窮了。”孔子說：“《詩經》上說：‘平易的領導，是人民的父母’，從沒有見過兒子富有而父母貧窮的事。”
王國富民
文王問薑太公：“要怎樣去治國？”答道：“王道之國使人民富有，霸道使軍人富有；勉強存在的國家，使大夫富有；無道的國家，隻讓自己的倉庫積滿。這就叫做上溢下漏：君王的財富多得溢出來，而百姓們窮得像竹籃裏的水漏得幹幹淨淨。”文王說：“好的。”太公又說：“好事做晚了不吉祥。”這一天，文王命人打開倉庫，拿糧食去救濟無夫、無妻、無子、無父的人。
愛民如子
武王問薑太公說：“治國的方法是什麼？”太公答道：“治國的方法，不過愛民罷了。”又問：“怎樣愛民呢？”答道：“對他有利而不要對他有害，幫助他成功而不要讓他失敗，使他活下去而不要殺害他，給他東西而不去掠奪他，讓他快樂而不使他受苦，讓他喜歡，而不使他生氣，這是治國的方法。使用人民的道理，歸根到底就是愛他罷了。老百姓失去他的本務，是你害他的；農民失去耕種的時間，是你妨礙他的；有罪的加重其懲罰，就是殺害他；搜刮人民的財富，就是奪取他；多征稅，多抽壯丁，來使人民感到疲憊不堪，就是勞苦他；勞苦而又擾亂他，就使他生氣。所以會治理國家的人對待人民像父母愛護子女，哥哥愛護弟弟，聽到他吃不飽，穿不暖，就替他可憐，看到他勞苦，就替他悲哀。”
賢君治國
武王問薑太公：“賢明的君主怎樣治理國家？”答道：“賢明的人主治理國家，他的政治平和，官吏也不苛刻，賦稅收得少自己也很節儉。不因為自己的好惡而妨害到國法，決不賞賜對國家沒有貢獻的人，決不懲罰無罪的人。也不因為高興，就賞賜某人，也不因為生氣，就殺掉某人。殘害人民的就是有罪的人，推薦賢人，檢舉過錯，就應該獎賞。後宮裏不荒淫，那些寵幸的女人講的話不采納。在上位的人不淫逸凶惡，而下階層也不暗中勾心鬥角。不寵幸後宮，以免浪費金錢。不多設遊玩台池，以免拖累人民。不雕刻花紋圖案，來娛悅感官。在國庫裏沒有久藏生蟲的東西，國家沒有流浪饑餓的人，這就是英明的人主治理國家的情形。”武王說：“好極啦！”
法令太多
武王問薑太公說：“治理國家而常常改變法令，為什麼？”太公說：“治理國家而常常改變法令，就是不守法，他所喜歡的就是法令；所以命令一頒布就更加混亂，亂了再頒布，因此就常常改變法令。”
如臨深淵
成王向尹逸請教有關治國之道，說：“我應該具備怎樣的德行，老百姓才會親近我？”答道：“使用老百姓要在農閑時，尊重他們，順著他們的意思。並且還要對他們誠實，愛護他們。發布出去的命令要做到，不要自己說話不算話。”武王又問：“怎樣做才能達到你的目標？”答道：“好像臨近深淵一樣地小心，好像在薄冰上行走一樣地謹慎。”武王說：“畏懼啊！”答道：“天地中間，四海之內，君王友好待民，人民就是他的臣民；不友好待民，人民就是他的仇敵。夏、殷的臣子，反而把桀紂看做仇敵，而臣服湯武，夙沙國的老百姓，自己攻擊自己的國君，而後來歸順於神農氏。這些都是你所知道的，你又怎能不小心謹慎呢？”
長治久安之法
孔子見梁君，梁君問他道：“我想使國家興盛不衰，我想獲得很多大都市，我想使人民安居而不亂，我想使士人能夠賣力，我想使日月正當其時，我想使聖人能夠自己來，我想使政府能夠治理得很好，應該怎樣做才好呢？”
孔子答道：“諸侯和天子，問我這個問題已經問得很多了，但從沒有像你問我的這麼具體，可是這些都可以做到。我聽說，兩國國君相親近，就能使國家長久；君給臣以恩惠，臣對君盡忠，就能永保都城；不要殺沒有罪的人，不要放走有罪的人，那麼人民就不會亂；對有用的士人賞以俸祿，他們就能為你賣力；尊天神，敬鬼神，日月就能當時；刑罰運用恰當，那麼聖人就能自來；尊敬賢人，使用能幹的人，那麼政府就能治理得好。”
梁君說：“哪有不這樣的呢！”
為政之道各不相同
子貢說：“葉公向夫子問為政的道理，夫子答道：‘為政的道理，在於使附近的人歡悅，遠方的人來歸附。’魯哀公又向夫子問為政的道理，夫子答道：‘為政的道理在於了解臣下。’齊景公又向夫子問為政的道理，夫子答道：‘為政的道理在於節儉。’這三個人向夫子問為政的道理，夫子答的各不相同，這樣說來，是不是為政就有不同呢？”
夫子說：“荊這個地方土地廣闊，而都市狹小，老百姓缺乏向心力，所以治國就要讓附近的人歡悅，遠方的人來歸附。哀公有臣子三個，他們對內結成黨羽，而迷惑他的人主，對外拒絕諸侯賓客，而欺騙君王，所以說為政在於了解臣下。齊景公花錢去建築台榭，縱欲於苑囿，讓自己的五官不停地得到快樂，在頃刻之間，一口氣把三個百乘之家賞賜給別人，所以說為政的道理在於節儉。這三點都是為政的道理。《詩經》上說：‘離散帶給人們痛苦，應該讓他們各安其所才對。’這是哀傷離散所造成的禍亂。‘這些讒人不能盡職，隻是找君王的缺點來迎合。’這是哀傷奸臣蒙蔽人主所造成的禍亂。‘老百姓正愁苦呻吟，國庫空虛，沒有東西撫恤百姓。’這是哀傷浪費不知節省所造成的禍亂。細察以上這三種情況，為政之道怎能相同呢！”
心已關閉
公儀休在魯國做宰相。魯國的人君死了，左右的人請求把門關起來。公儀休說：“不要關吧！池淵我不納稅，蒙山我也不征賦，我也不頒布不近情理的法令，我的心已經關閉起來，還要關什麼門呢？”
子產治國
子產做鄭國宰相，簡公對子產說：“宮裏的事不用你管。宮外的朝政我不幹涉。衣服穿的不美觀，車馬不修飾，子女不整潔，是我的羞恥；國家政治不清明，封疆的諸侯不守正道，是你的羞恥。”子產做鄭國宰相，一直到簡公死去，國內太平，國外諸侯也相安無事。
子產治理國政，選擇能幹的人擔任適合他的工作；馮簡子長於決斷，子太叔秀美，而又有才華；公孫揮知道四鄰諸侯的情況，而又能辨明大夫的族姓、官職爵位，又善於辭令；裨諶善於出謀劃策，但在野外謀劃往往就正確，而在吵雜的都市裏麵就辦不到。所以鄭國隻要一有事的時候，子產就載著裨諶一同到野外去，讓他去想出辦法，而讓馮簡子來決斷，又讓公孫揮來負責言語上的應對，然後交給子太叔去做，藉以應對賓客，所以就很少把事情辦壞。
忠、信、敢
董安於治理晉陽，向一位跛腿的老人請教為政之道。那位老人說：“要忠、要信、要敢。”董安於問：“要怎樣忠？”答道：“忠於人主。”又問：“要怎樣守信？”答道：“對於人主的命令要信守不渝。”又問：“要怎樣勇敢？”答道：“對於不忠不信的人敢去鏟除。”董安於說：“有了這三樣就夠了。”
親力親為
魏文侯派西門豹去治理鄴縣，並且指示他：“一定要成功、成名、施行仁義。”
西門豹問：“請問要怎樣才能成功、成名、施行仁義？”
文侯說：“你去吧！沒有哪一個城邑沒有賢明的人，也沒有哪一個城邑沒有不喜歡宣揚別人的缺點，隱蔽別人優點的人。對於賢士，要多多去親近他；對長於辨駁的人，要學習他；喜歡揭露別人的缺點，隱蔽別人優點的人，要接近並觀察他。耳朵聽到的，不如眼睛看到的，眼睛看到的，還不如親自去實踐，親自去實踐，還不如用手細加辨別。一個人剛開始做官，就好像走進晦暗的房子裏一樣，時間越久才越明亮，明亮才能治理，治理了才能成功。”
宓子賤會用人
宓子賤治理單父，他隻管彈琴而不親自操勞，就把單父治理得很好。巫馬期也治理過單父，他早出晚歸，日夜都不休息，親自去處理政務，而單父也被治理得很好。
巫馬期向宓子賤請教他治理單父如此輕鬆是什麼原故。宓子賤說：“我是注重用人，你是注重自己去操勞；親自操勞，當然辛苦，善於用人，當然就輕鬆。”
人家說宓子賤是個君子，四肢輕鬆，耳聰目明，平心靜氣，而百官各盡所能，各安其位，順其自然罷了。巫馬期就不是這樣。為應付事情而勞心勞力，為推行命令而事必躬親，雖然治理了單父，但是還沒有達到最好的境界。
求賢
孔子對宓子賤說：“你治理單父而大家都很高興，你告訴我，你怎樣治理的。”答道：“我對他們的父親像自己的父親，兒子像自己的兒子，同情孤寡而哀憫喪家。”
孔子說：“這是好的小行為，小民會歸附你，但是還不夠。”又答道：“把他們當作父親看待的有三人，把他們當長兄看待的有五人，把他們當作朋友看待的有十一人。”
孔子說：“把他們當作父親看待的三個人，可以拿孝道教老百姓了；把他們當作長兄看待的五個人，可以拿友愛教老百姓了；把他們當作朋友看待的十一個人，可以拿學問勸勉老百姓了。這是中等的好行為，人民會歸附他，然而這還不夠。”
又答道：“這裏老百姓比我賢能的有五個人，我尊敬他們，他們都教我治理單父的方法。”
孔子說：“想要做大事，道理就在這裏。以前堯舜平易近人，卑微謙躬，來探聽和觀察天下，一定要訪求賢人，能夠為國家推薦賢能，百姓都歸向於你，而神明也會暗中奉你為主。你所治理的地方雖不大，但是你所治理的方法卻很正大，可以說是繼承了堯、舜啊。”
做官如高山深淵
宓子賤做單父邑宰，向孔子辭行。孔子說：“做官不要輕易表明態度，不要一望見他就答應他；輕易地答應他，就失去自己的立場，輕易地拒絕他又使自己陷於閉塞的境地。要像高山深淵，抬頭看不到頂，測量它也測量不到底。”
子賤說：“是的，怎敢不接受您的指教？”