第三節
禮讓：鄉族倫理中的交往態度
中國素稱禮儀之邦，“禮”字使用頻率極高，如禮貌、禮儀、禮俗、禮遇，以及在各種場合中所體現的行為規範，如五禮（吉禮、凶禮、軍賓禮、嘉禮）。“禮”為會意字，從示，從豊。《說文解字》曰：“禮，履也。所以事神致福也。”#pageNote#0禮的本義是通過具體的儀式，表達對神靈的敬畏與崇敬，向神求福。與“禮”相關的“履”，從屍，從彳，《說文解字》釋“履”：“履，足所依也。”#pageNote#1“履”作動詞，有踐行之意。對踐行的內容，儒者有所說明。公孫弘言：“仁者愛也，義者宜也，禮者所履也。”#pageNote#2鄭玄言：“禮者，體也，履也。統之於心曰體，踐而行之曰履。”#pageNote#3田再思言：“夫禮者，體也，履也，示之以跡。”#pageNote#4也就是說，“禮，履也”即是體驗、踐行仁、義等，或者說，仁義精神的外在行為體現就是禮。禮最初是各種儀式本身，但不離敬的情感態度、社會準則與道德規範，以及這種規範的物化之物（禮物）。具體到人與人之間的交往時，禮多指受倫理規範約束的具體的行為規範。簡言之，符合倫理道德規範的行為都合禮，違背倫理道德的行為即是非禮。
一、禮無處不在
《禮記·曲禮上》雲：“鸚鵡能言，不離飛鳥；猩猩能言，不離禽獸。今人而無禮，雖能言，不亦禽獸之心乎！”#pageNote#5人
與禽獸的最大區別是人知禮。將“明禮讓以厚風俗”作為“聖諭十六條”之一，原因在於禮就是風俗的根本，有“厚風俗”的作用。《聖諭廣訓》所闡釋的第九條“明禮讓以厚風俗”，在《宣講集要》及其他一些宣講小說中皆被全引過來，內容大致是說禮無處不在，為天地之經，萬物之序，“但凡道德仁義，尊卑貴賤，冠昏喪祭，郊天祭廟，不論那一件，都離不得禮”#pageNote#6。禮是發於內心的，也是具體的，孝順父母、尊敬長上、夫妻和睦、弟兄相愛、朋友有信、親戚相照等都有禮在，磕頭作揖是禮，晨昏定省是禮，和氣待人、謙恭不爭也是禮，穿衣打扮合體、言語輕重得當等都含有禮。“禮之用貴於和”，循於禮者無悖行，自然達到“和”之效，無禮者則行悖，讓人離心離德。
人與人交往，最起碼的是有禮貌，以禮相待。凡是強橫、跋扈、計較、搶奪之行，都屬於不守禮，故“禮”又常與“讓”並提，《聖諭靈征》“明禮讓以厚風俗”條中有《富貴人不明禮讓》與《貧賤人不明禮讓》《明禮讓善報》等內容。富貴人不明禮讓，體現在待客時懶於為禮，去人家裏不講禮，不作揖且訕笑人多禮，嘲笑謙卑遜讓者為足恭脅肩、行路循長幼之序者為假哥、周濟人者為養賊害民、尊敬長者為阿諛逢迎等。鄒誌發貧賤又不明禮讓，鬧新
房、清醮時不誠敬嚴肅，四處閑逛，以看婦女為樂。陶公明禮讓，注意男女大防，親朋來者不敢為博弈之事，親族有事則力為解散，業內古墓複之培之，親鄰尊輩無論貧賤老幼“當以公稱者必稱公，當以爺稱必爺”，語言毫無犯上，神佛壽誕必宣講聖諭以化鄉人，有爭必讓，有難必助。《輔道金針》卷五的標題下特意標出“闡明聖諭第九條明禮讓以厚風俗善惡引證”，從第三十回到第三十三回皆圍繞此條聖諭展開故事。其中，第三十回《段真官陰陽相重，田惡犯幽顯同斥》中的善士將平素遵循的對於他人的“明禮讓”的行為用歌文的形式表現出來：
竊念夫父母在恩隆教養，常命說爾成文禮讓莫荒。在家庭固當要孝親敬長，出外去切不可滋生事端。四海內皆兄弟有禮有讓，勿爭強勿傲慢在在堤防。……此之外凡待人不敢輕慢，交以道接以禮非義不談。對同類即相勉德業名望，化浮薄立品行表率村鄉。對農工即相勉勿乖勿妄，通有無平意氣舉止端莊。對商賈即相勉公平是尚，除虛偽存心術勿近奸貪。其餘的一切人至誠相感，化爭競除暴戾與世鹹安。#pageNote#7
同書第三十二回《冥王加禮重隍司，鬼卒抽腸罵惡犯》中，楊城隍在世時所遵循的“禮讓”也是用歌唱的形式表達出來的：