道光二十年入京為官，不僅是曾國藩仕途上的起步，還是他一生自我完善的一個重要起點。
作為全國的政治和文化中心，北京聚集了當時頂級的人才，而翰林院更是精英之淵藪。一入翰苑，曾國藩見到的多是氣質不俗之士，往來揖讓，每每領略到清風逸氣。他在寫給諸弟的信中興奮地介紹說：
京師為人文淵藪，（朋友）不求則無之，愈求則愈出。
現在朋友愈多：講躬行心得者則有鏡海先生、艮峰前輩、吳竹如、竇蘭泉、馮樹堂；窮經知道者則有吳子序、邵蕙西；講詩文字而藝通於道者則有何子貞；才氣奔放則有湯海秋；英氣逼人，誌大神靜，則有黃子壽。又有王少鶴……朱廉甫……吳莘佘……龐作人。
曾國藩發現，這些人的精神氣質與以前的朋友們大有不同。他們都是理學信徒，有著清教徒般的道德熱情。他們自我要求嚴厲峻烈，對待他人真誠嚴肅，麵對滾滾紅塵內心堅定。
這些朋友給了他極大的影響：
近年得了一二良友，知有所謂經學者、經濟者，有所謂躬行實踐者。始知範韓可學而至也，馬遷、韓愈這樣的大學者亦可學而至也，程亦可學而至也。
三十歲前，曾國藩的人生目標隻是功名富貴、光宗耀祖。結識了這些良友之後，他檢討自己，不覺自慚形穢，因此毅然立誌自新：
慨然思盡滌前日之汙，以為更生之人，以為父母之肖子，以為諸弟之先導。
正是在三十歲這一年，曾國藩立下了“學作聖人”之誌。
（二）
“聖人”是儒學信徒的最高生命目標。
人類最基本的一種心理傾向就是使自己變得完美。中國儒、釋、道三家，對生命目標的設計都是極其超絕完美的。道家認為，人通過修煉，可以不食五穀，吸風飲露，逍遙無恃，長生久視，與天地同，成為“至人”“真人”“神人”。佛教則認為，人皆有佛性，通過自修，都可以達到不生不滅、斷盡欲望的佛的境界。儒家自然也不例外。儒家的聖人理想，其完美與超絕不下於神仙或者佛陀。儒家經典說，所謂“聖人”，就是達到了完美境界的人。聖人通過自己的勤學苦修體悟了天理，掌握了天下萬物運行的規律。因此可以“前知五百年、後知五百載”，“明並日月，化行若神”。他的一舉一動，無不合宜，對內可以問心無愧、不逾規矩，對外可以經邦治國、造福於民。這就是所謂的“內聖外王”。
超自然的誇張固然過於虛幻，不過，除去這些縹緲的因素，儒家的“聖人”理論畢竟是中國傳統文化中最具可操作性的人格理想，其中有著符合人類基本心理經驗的合理內核。
馬斯洛將人的需求分成五個層次。第一層是食色性也，第二層次是安全的生存環境，第三層次是人際交往的需要，第四個層次是功名榮耀、出人頭地，最後一個層次是自我實現。所謂自我實現，就是將自身的生命能量燃燒到最充分，把自己變成一個大寫的人。
儒學的聖人理想，基本上可以類比為馬斯洛所說的“自我實現”。確實，儒家的“聖人狀態”與馬斯洛所說的自我實現後的“高峰體驗”有許多不謀而合之處。
人的巨大潛力往往是人類所不自知的。所謂庸人，就是昏睡了一生的人，因為欲望纏繞、意誌軟弱、智慧不明，普通人一生隻能動用上天賦予的很少一部分潛能。而英雄、偉人則是醒過來的人，他們天性剛強，頭腦有力，可以把自身潛能發揮得比較充分。而“聖人”，或者說達到“自我實現”狀態的人，則是通過刻苦努力，穿透重重欲望纏繞，戰勝種種困難，將自身潛能調動發揮到近乎極致。
儒家說，一個人修煉到了聖人狀態，就會“無物，無我”，“與天地相感通”；就會“光明澄澈”，“從容中道”，達到一種極為自信、極為愉快的情感狀態。而馬斯洛也說，當一個人充分自我實現時，也會體驗到一種難言的愉悅，欣喜若狂，如醉如癡。人在這時最有信心，最能把握自己、支配世界，最能發揮全部智能。在高峰體驗中主客體合一，這是人存在的最高、最完美、最和諧的狀態。