可見他此時對風水之說，確是篤信非常了。
（五）
有人認為，作為“千古完人”、“理學宗師”，曾國藩如此熱衷風水，似乎不是什麼光彩的事。
其實這是一個誤解。
談論風水鬼神，是理學家的本分之事。換句話說，“風水鬼神”是“理學”龐大體係之內的一個光明正大的分支。
與早期儒學“六合之外，存而不論”不同，理學家們偏偏愛碰“天”“人”“性”“命”“宇宙”“人心”這樣的大命題。主要原因有二：第一，理學興起的原動力是為了與佛教抗衡。佛教理論宏闊奢華，特別是詳盡解釋了人死後何去何從這個大問題，吸引了大批信眾。儒教要想與之爭鋒，就要求衝破“子不語怪力亂神”的局限，介入天道、性命的領域，建立一個可以解釋一切宇宙現象的理論體係。第二，儒家學說建立在宗法傳統之上，異常強調慎終追遠的意義，對祠堂裏的那塊冷豬肉特別當回事。孔子雖然敬鬼神而遠之，卻不敢直接否認鬼神的存在。否則，冷豬肉豈不是形同虛設？以光大孔子思想，彌補孔子之不足為己任，發誓要“格”通宇宙間一切事物的理學家們，因此對“鬼神”現象不得不“格”得格外用力。
問題是今人“格”物，可以站在康德、黑格爾、牛頓、愛因斯坦們的肩膀上。而曾國藩隻能站在孔子和朱熹們的肩膀上。孔子和朱熹們當然也很高明，不過中世紀以前的智慧與近代知識體係畢竟不可同日而語。朱熹以“格物致知”聞名，也就是說，提倡通過研究具體事物得出普遍真理。這聽起來是很現代的觀念，問題是他的操作思路實在太現代了。
且讓我們來看看他格物的一項成果。他說，他通過研究生物頭部的朝向，弄明白了人、動物、植物的本質區別。
人頭圓象天，足方象地，平正端直，以其受天地之正氣，所以識道理，有知識。物受天地之偏氣，所以禽獸（頭）橫生，草木頭生向下，尾反在上。物之間有知者，不過隻通得一路，如烏之知孝，獺之知祭，犬但能守禦，牛但能耕而已。人則無不知，無不能，人所以與物異者，所爭者此耳。[《朱子全書·朱子語類·卷四》，上海古籍出版社，安徽教育出版社，2002。第194頁。]
他說，天圓地方。人的頭是圓的，像天。腳是方的，像地。人直立在天地之間，頭頂天，腳踏地，所以能接受天地之正氣，有知識，識道理。而其他動物足雖向下，頭卻向前而不向天，所以隻接受了天地之偏氣，隻通得一路知識。比如烏鴉隻知道孝順（古人傳說烏鴉能反哺），獺隻會祭祀（獺喜歡將魚排列在岸上，古人以為是在祭祀），狗隻知道看家，牛隻知道種地。而草木就更完了，頭（根）向下，尾朝上，所以啥也不懂，烏漆麻黑。
你看，這就是他老人家格出來的“道理”。站在他老人家的肩膀上，你能指望看多遠？怪不得王陽明格竹子，格了整整七天，除了一場大病，什麼也沒格出來。
以這樣的思維方式和水平去“究天人之際”，當然力所不逮。無力解釋而又強作解人，理學最後隻好發明了“氣類相感”理論。而這“氣類相感”的理論，和風水理論又恰好合拍。
理學認為，萬物都是由太極之氣演化而成。既然都是氣，就可以“相感通”。
朱熹以此來解釋鬼神的存在。他說，和宇宙萬物一樣，人也是由氣凝聚而成的。
天地之間，隻是此一氣耳。來者為神，往者為鬼。譬如一身，生者為神，死者為鬼，皆一氣耳。[《朱子全書·朱子語類》，上海古籍出版社，安徽教育出版社，2002。]
人死了，魂魄之氣並非一下子就散盡，而是慢慢消失歸並到大化流行之中的。而子孫與祖先同此一氣，血氣貫通，沒消失前，是可以感應到子孫的祭祀的：子孫是祖先之氣，他氣雖散，他根卻在這裏，盡其誠敬，則亦能呼召得他氣聚在此。
二程的鬼神觀，與朱子大致類似。
風水的原理，似乎很複雜，又似乎很簡單。既然人死後“靈氣”並不會馬上消滅，那麼必然會存在於空中某處。所謂“氣乘風則散，界水則止。古人聚之使不散，行之使有止，故謂之風水”。[晉代郭璞《葬書》。]可以藏聚於“山環水抱”，“藏風聚氣”之處，並能福蔭子孫。
朱熹就是這樣解釋風水的。朱熹認為，在一個能藏聚天地祥和靈秀之氣的地方建設住宅或者墳墓，對生人的精神狀態和死者的靈魂安寧都會有良好的影響。宋孝宗死後，朱熹被寧宗趙擴召請入都。在受命那天，朱熹就上了《孝宗山陵議狀》，主張舉全國術士之力，為孝宗找一個好墳地，因為皇帝山陵是關乎“垂裕後昆，永永無極”的國家大計。他說：……葬之為言藏也，所以藏其祖考之遺體也。以子孫而藏其祖考之遺體，則必致其謹重誠敬之心，以為安固久遠之計，使其形體全而神靈得安，則其子孫盛而祭祀不絕，此自然之理也……或擇之不精，地之不吉，則必有水泉螻蟻地風之屬以賊其內，使其形神不安，而子孫亦有死亡絕滅之憂，甚可畏也……[《朱文公文集》卷十五，四庫從刊初編刻本，第230頁。]