有時候，魚販們還會邀請顧客參加接魚遊戲。即使怕魚腥味的人，也很樂意在熱情的掌聲中一試再試，意猶未盡。每個愁眉不展的人進了這個魚市場，都會笑逐顏開地離開，手中當然還會提滿情不自禁買下的海產品。
這個故事告訴我們:不是生活真的糟糕到需要抱怨，而是我們對生活的企求太高;不是工作真的無聊到需要討厭，而是我們沒有把它當作一件有趣的事來做。一個不打算滿意的人，誰也沒辦法讓他真的滿意，隻有轉變自己的心態，心靈才會變得快樂起來。
“專氣致柔，能嬰兒乎”，意思是，你能心平氣和，像嬰兒一樣無憂無慮嗎?世界上大多數麻煩，是因為私心雜念太多造成的。既要盤算利弊得失，又要猜度他人心思;既要懊惱過去，又要擔憂未來，如此思慮重重，心靈哪堪重負?如果以得失隨緣的心態，以活在當下的心情，自然而然地做事，自然而然地生活，不必要的雜念就少了，心靈就輕鬆了。
1871年春天，一個年輕人拿起一本書，看到了對他前途有莫大影響的一句話:“最重要的是不要去看遠方模糊的，而要做手邊清楚的事。”當時他是蒙特瑞綜合醫科學院的學生，生活中充滿了憂慮，擔心不能通過期末考試，擔心畢業後找不到工作，等等。這句話卻使他從憂慮中解脫出來。他的名字叫威廉·奧斯勒，曾創建世界著名的約翰·霍普金斯學院，並成為牛津大學醫學院的講座教授，還被英國國王冊封為爵士。
40年後的一天，威廉·奧斯勒爵士對耶魯大學的學生發表了演講，他說，他之所以成功，完全因為那句話的影響，那句話讓他學會了活在“一個完全獨立的今天裏”。他還說:“按下按鈕，隔斷那些尚未到來的明天和已經過去的昨天，然後就保險了，你擁有的隻是今天。養成一個好習慣，為明天準備的最好辦法就是要集中你所有的智慧、所有的熱誠，把今天的工作做得盡善盡美。這就是你能應付未來的最好和唯一方法。”
如果一個人能專心於今天的事，他就用不著把那麼多稀奇古怪想法和擔心塞在大腦裏了，他就接近了“專氣致柔，能嬰兒”的境界。為什麼說接近而不是到達呢?如果你能專注於此時此刻，就到達了!
“滌除玄覽，能無疵乎”，意思是，你能清除精神的汙垢，使心靈沒有貪欲嗎?人人都有欲望，但不宜過分。適度滿足自身欲望，聖人也會認同，過分就不好。比如，吃飽肚子，這是正常欲望;吃飽了還要拚命狂吃濫喝，對身心無益，這就過分了。發財是正常欲望，不擇手段損人利己而發財，這就過分了。“清除精神垃圾，使心靈沒有貪欲”，就是要打消內心過分的念頭，用自然方式追求人生夢想。
“愛民治國，能無知乎”，意思是，你能親善百姓，治理政事，卻不自逞其能嗎?就是說，做領導的人，要盡到自己分內的職責，但不要為了爭功逞能而強用智謀。
有的人把“無為”理解為無所作為，這也不對。該辦的事還是要辦。何者為該辦?何者為不該辦?對自己有利，對大眾不利，不該辦;對自己不利，對大眾有利，想辦就可以辦;對自己有利對大眾有利，理當積極去辦。這才符合“無為”之道。
“天門開闔，能為雌乎”，意思是，你的思想與言行，能保持謙虛恭敬嗎?這個道理很好理解，其中的分寸卻不容易把握。如果你自己覺得很了不起，隻是為了討人喜歡或避免引人不快，故意裝出謙虛恭敬的樣子，不過是故作姿態而已。
真正的謙虛恭敬是:能認識到世界的無窮，認識到自身能力的局限，從而心生敬畏;能真正意識到他人的可貴，意識到自身知識的不足，從而心懷敬意。孔子說“三人行必有我師”，孔子向9歲的項橐問禮，他心裏是有所敬畏和充滿敬意的，所以他能很自然地表達他的謙虛恭敬。
“明白四達，能無為乎”，意思是，你能明察秋毫，卻不自強用智謀嗎?這就是說，洞悉人情世態和事物成敗規律，從不為了顯示自己而勉強去做什麼。老子所講的“無為”，不但不勉強去做壞事，好事也不勉強。打個比方，看見一個蹣跚學步的小孩摔了一跤，好像應該扶他起來。但有道的人會想:伢兒是摔大的，讓他學會自己爬起來也許比扶他起來更好，於是袖手旁觀。但是，這個孩子摔破了頭，明明需要救治，仍然袖手旁觀，就不對了。
總之，老子所提的6個問題，都是立足於“道”，以“無為”為準則。理解了“無為”二字，做人做事就無不合於道了!